Поляризованные версии Арианского и Катарского (также Кафарского) движения в англоязычной литературы крутятся вокруг терминологии и содержания Римско-Католической Церкви, независимо от позиции обозревателя. Содержания Православной Церкви отличается, так как она находится в оппозиции к обеим сторонам, и это дает несколько менее предвзятый, хотя и не намного более правдивый отчет. Ниже приведен отрывок из монографии, составленным приверженцем Русской Православной Церкви.  Упоминание Восточной Павликиан и Богомилов относится не к Тенгрианской Церкви в Армении и Болгарии, но к Римско-Католическому расплывчатому определению в ее фиктивных и очищенных версиях каждой из них.

Церковная жизнь на западе в XI-XV веках представляла, весьма много ненормального. Папы пользовались своею духовною властью только для приобретения мирского господства и являлись не столько иерархами Церкви, сколько деспотами, попиравшими все законы нравственности и справедливости; епископы, также в большинстве не отличавшиеся нравственностью, заботились только о мирских интересах; клирики поражали своим невежеством и нравственною испорченностью; народ, при отсутствии всякого знакомства с истинами христианства, погружен был в суеверия. Как в иерархии, так и в пастве римской церкви замечается полное или забвение, или непонимание тех целей, к достижению которых должны стремиться истинные христиане. Словом, церковная жизнь на западе приняла чувственное направление, и римская церковь, по-этому, представляла из себя не столько божественное учреждение, сколько человеческое. Такое омирщение Церкви в людях, дороживших интересами религии, возбуждало недовольство и протесты. Протесты эти нередко доходили до того, что недовольные строем жизни в господствующей церкви отделялись от нее и образовывали самостоятельные религиозные общества, в основе которых лежало стремление восстановить истинную Церковь. Но, вооружаясь против злоупотреблений в господствующей церкви, отделявшиеся, от нее сами переступали границы дозволенного и становились сектантами. Таким образом, вследствие недовольства римскою церковью и стремления реформировать ее, в XI-XV веках на западе появились следующие секты - кафаров и альбингенсов, вальденсов и друг.

Кафары и альбингенсы. В XI и особенно XII веках на западе в разных местностях появилось множество сектантов. Их называли различно - манихеями, булгарами, публиканами, ткачами и проч. Они же называли себя кафарами, так как свою секту считали истинною, чистою церковью, а также добрыми людьми (в южной Франции). Во время крестового похода в начале XIII в. против “еретиков” (quotation marks added) южной Франции, в числе которых было большинство кафаров, их называли альбингенсами (by the Roman Church propaganda) от юрода Альби (according to the Roman Church), считавшегося их центром. Учение кафаров положительно сходно с учением восточных павликиан и богомилов. Поэтому, а также в виду того, что кафаров называли булгарами, публиканами (павликианами), с достоверностью полагают, что секта их занесена на запад из Болгарии, где был центр богомильства. Богомильские мысли могли очень легко привиться на западе, так как их удобно было положить в основу оппозиции против господствующей церкви.

В основе вероучения кафаров так же, как павликиан и богомилов, лежит манихейский дуализм. Но при этом одна часть кафаров допускала абсолютный дуализм - два самостоятельные начала, доброе и злое, с двумя творениями; другая - принимала дуализм относительный, считая злое начало падшим духом, который первый внес в мировую жизнь злой элемент. На таинства, почитание креста, икон и вообще на всю обрядовую сторону религии кафары смотрели, как и богомилы. Вместо крещения водою у них было духовное крещение, совершавшееся чрез возложение рук и апокрифичского (for the Roman Church) евангелия Иоанна на крещаемого; они веровали, что при посредстве этих действий сообщается Дух Святый. Отрицая Евхаристию в православном смысле, они говорили, что ежедневно причащаются, принимая пищу, освященную молитвою “Отче наш” . Брак отвергали и жили с женами, как с сестрами. Иерархию и папство отвергали; на папу, между прочим, смотрели, как на антихриста.

На ветхий завет кафары смотрели так же, как богомилы, не придавая ему никакого значения. Секта их разделялась на слушателей, верующих и избранных или совершенных. Наконец, в жизни кафары являлись строгими аскетами. Вообще, в секте кафаров развита была преимущественно практическая сторона дуализма, а не теоретическая. Отвержение всей церковной внешности и обрядности и жизнь под непосредственным водительством Св. Духа - ея характеристические особенности.

Bo второй половине XII в. кафары особенно усилились в южной Франции, где им покровительствовали даже владетельные графы и бароны. Папы предпринимали разные меры для уничтожения еретиков, но ни убеждения, ни строгости не приводили к цели. Светские владетели южной Франции не сдавались ни на что. Папа Иннокентий III (1198-1216 г.) особенно горячо взялся за обращение еретиков. В 1198 г. он отправил в южную Францию легатов с неограниченными полномочиями. Но только Доминику (Dominic Guzmán, ca 1170 - 1221, Roman Catholic "Saint Dominic" 1234; Guzman is a Jewish eastern Ashkenazic/Khazarian aristocratic family name of convert ancestry, probably derived from tribal Oguz/Guz), присоединившёмуся к легатам, удалось обратить некоторых. Легаты же мало имели успеха; один из них, Петр Кастельнский, был даже убит (1208 г.).

Теперь Иннокентий решился поднять на еретиков крестовый поход. Крестоносное войско, состоявшее из самых отчаянных разбойников, вступило в южную Францию и начало огнем и мечем обращать еретиков. Так, при взятии города Безьера, было убито ими 20,000 человек; при этом папский легат, в виду нерешительности крестоносцев, как бы вместе с еретиками не умертвить католиков, кричал: “бейте их; ибо Господь знает своих!” Целых двадцать лет опустошали они южную Францию и, наконец очистили ее от еретиков. Римская церковь позаботилась, чтобы еретики не появлялись и на будущее время. На соборе тулузском в 1229 г. были постановлены строгие правила относительно разыскивания еретиков и их наказания. А папа Григорий IX в 1232 году учредил для этого инквизиционный суд, который предоставил донимиканскому ордену. Иннокентий IV (в 1259 г.) дозволил в суде инквизиции употреблять пытки.

Вальденсы (Waldensian Evangelical Church)

Секта вальденсов получила свое начало во второй половине XII в. от Петра Вальда, лионского купца (non-Roman Church story debunks this as pure Roman Church forgery, and claims Waldo was named after the Waldo or Vaud valley, because of his association with the Waldenses or Vaudes or Vaudois). Это был человек глубоко религиозный, любивший читать Св. Писание, которое было переведено для него двумя духовными лицами. Через это чтение он познакомился с Церковью апостольскаго века и, сравнивая ее с церковью римскою, пришел к убеждению, что римская церковь далеко отступила от той. Внезапная смерть одного из друзей Вальда послужила поводом к решительному шагу. Он раздал свое имение бедным и, в видах восстановления апостольской церкви, сделался странствующим проповедником покаяния и обращения на путь истинный. К нему пристали другие, и, таким образом, образовалось целое общество странствующих проповедников. Их называли лионскими нищими, уничиженными, саботатами (по обуви) (They were called Lyons barba, deprived, Insabbatati, Sabati, Inzabbatati for keeping the Sabbath, and Sabotiers (for their peculiar shoes)). Предосудительного в проповеди этих людей ничего не было. Но все-таки лионский архиепископ запретил им проповедь, а папа предал (1184 г.) их даже проклятию, так как казалось оскорблением для иерархии притязание их на учительство в церкви. К тому же вальденсы утверждали, что истинными учителями в церкви могут быт только добровольно принявшие на себя подвиг апостольской нищеты. Валед был изгнан из Лиона; он долгое время проповедовал в Италии, Германии, поселился, наконец, в Богемии и здесь умер (1197 г.). Последователи его также рассеялись, но в некоторых местах основали свои общины.

Вальденсы вначале не имели ее виду отлагаться от господствующей церкви, но, когда сама церковь отвергла их, они стали в оппозицию к ней. Их протесты направлены были, главным образом, против римской иерархии. Вооружаясь против нея, они дошли до отрицания иерархии вообще, а затем и до отрицания священнодействий, совершаемых иерархическими лицами. Так, они отвергали папство, право иерархии разрешать от грехов и вообще исповедь, причащение и т. д. Затем последовательно они дошли до отрицания икон и мощей. Таким образом, вальденсы, в своих стремлениях восстановить апостольскую церковь, примкнули отчасти к кафарам.

В жизни вальденсы являлись людьми высоконравственными. Почерпая правила жизни исключительно из евангелия, они хотели выполнять буквально все заповеди Спасителя, и потому отвергали всякую самозащиту, войну, присягу и т. д. Даже католики отзывались одобрительно об их жизни. Попытки папы Иннокентия III возвратить вальденсов к церкви и преобразовать их общество в монашеский нищенствующий орден не удались, так как разногласия их с церковью были слишком велики..

Следующее описание заимствовано из весьма информативного сайта (линк выше), с незначительными редакционными изменениями достаточно объективного обзора, заменившими эвфемизмы и перенесшими Богословские конфликты и их метод решения Богословского “вопроса” туда где они принадлежат, на самое дно. Сайт содержит еще информацию о Катарах и Катарстве. Наконец, Католическая решение “Катарского вопроса” , как и печально известное решения “еврейского вопроса” во Второй Мировой Войне, серьезно исказили Европейскую генетическую картину, что существенно снижает пропорцию некоторых «Европейских» гаплогрупп относительно других, и  ведет генетиков к ложному впечатлению, что же является правильными “Европейскими” генами.

На первый взгляд, основные убеждения Катарцев кажутся ничем не примечательными. Большинство людей затруднились бы различить основные убеждения Катарцев от того, что в настоящее время рассматривается как “обычные Христианские консервативные верования” . Однако, большинство людей были бы удивлены последствиями их фундаментальные убеждений (например, что Римско-Католики ошибочно следуют Сатанинскому Богу, а не благодательному Богу, которому поклоняются Катарцы.) Строго говоря, термин «Бог» в Христианского глоссария в следующих параграфах не эквивалентен понятию Катарцев о Боге.

Катарцы исповедовали Манихейский дуализм. Они верили в два универсальных принципа, Добро (или Свет, не персонифицированный и/или антропоморфный “хороший Бог” , как Яхве, но абстрактная сила или дух Добра) и Зло (опять же, не персонифицированный, как Сатана канонизированного Христианства, но абстрактная сила или дух Тьмы). Как дуалисты, они принадлежали к традиции, которая уже была древней во времена Иисуса. Дуализм имел, и до сих пор имеет многие формы. Верования Катарцев имели более чем одну форму, но главная была такой: Добро была сущностью всех вещей нематериальных (например, Света и Души, по-Тюркски Души = Кут). Тьма была суть всех материальных вещей, включая мир и все в нем. Тьма задумала захватить души и заключить их в человеческие тела через процесс зачатия. Как выражали Катарцы, мы все -  божественные искры, или даже ангелы, заключенные в тунику плоти.

Катарцы были гностиками. Гностики верили, и до сих пор полагают, что божественное знание дается только внутренней элите, как и “эзотерическое” знание Пифагорейцев (сравнения даются по уровню слушателя, если вы огородник, все примеры связаны с капустой,  Катарцы к Пифагору отношения не имели). Внутренняя элита проходилала длительный период подготовки, прежде чем стать членом элиты, а затем вела предельно аскетическую жизнь. Их жизнь медитации, постов, лишений, бедности и добрых дел точно соответствовала нереалистичным идеалам Католических и Православных отшельников, монахов и братьев. Катарские Избранники в настоящее время известны как Parfaits (крем) или ” Совершенные” , хотя они никогда себя так не называют. Они также верили в метемпсихоз (реинкарнация) или переселение душ, как это было у Пифагорейцев. Другими словами, и Пифагорейцы и Катарцы верили не только в реинкарнацию, но и в возрождении души в душах животных, а также людей, - по этой причине и те и другие отказались от употребления мяса.

Катарцы были также универсалистами, что означает, что они верили в конечное спасение всех человеческих существ. Христианство может, но Христианская церковь не может существовать без навечного осуждения, исходящего от Христианского Вселюбящего Бога.

По Катарским понятиям, когда мы умираем, энергия воздуха вокруг сгущается и жмет на выпущенные души, которые бегут прятаться в первую попавшуюся глиняную нишу. Эта “глиняная ниша” может быть человеком или животным. Поэтому душа может быть приговорена к циклу перерождений, заключенная в другое физическое тело. Ведя достаточно хорошую жизнь, человеческие существа, или скорее их души, могут завоевать свободу от заключения  и вернуться на небеса, нематериальную сферу Света. Для Избранных, смерть не более чем смена грязной туники. Как Церковь обозвала эти идеи Христианскими - это церковная тайна.

Область Добра, Небеса (по-Тюркски Небеса = Тенгри, оттуда идет Тенгриизм), была наполнена Светом. Некоторые Катарцы считали что звезды - это божественные искры, или души, или ангелы, на небесах. Царство Тьмы было материальным миром, где мы отслуживаем наши земные сроки. Тьма захватила божественные искры и создала человечество как тюрьму для них. Таким образом, часть Добра заключена во всех мужчинах и женщинах, стремящимися воссоединиться с их Творцом. Тьма заполнила человечество искушениями, чтобы предотвратить души от этого воссоединения. Их  пытают болезнями, голодом и другими мучениями, в том числе собственной нечеловечности людей к своим ближним. Но Тьма не имеет власти над душой - божественной искрой Добра. Ее власть распространяется только на материальные вещи. Любой существующий ад существует только здесь, на этой материальной земле. Чтобы перебороть Тьму надо отказаться от всех земных соблазнов и укрепить внутренний дух молитвой. Это был убедительный аргумент, и похоже он давал рациональное объяснение всех несчастий мира. Как Христианская Церковь обозвала эти идеи Христианскими - это церковная тайна: в то время Католическая Церковь продавала индульгенции для неограниченного доступа к Небесам  для любого.

Дуалистические идеи имеют долгую историю, уходящую корнями в до-Христианские времена. Все главные моменты были известны Греческим философам. Платон считал, что душа жаждет улететь на крыльях любви домой к миру идей. Он считал, что душа мечтает освободиться от цепей тела. Раннее Христианство приняло неоплатонические идеи. Неоплатонизм, наряду с дуализмом, учил о спасении. Человеческие тела - это материальные объекты из земли и пыли, но не наши бессмертные души, они божественные искры. Божественное ассоциировано со Светом, в отличие от Тьмы. Согласно Платону, душа освещается божественным Светом. Материя, с другой стороны - это только темнота, и не имеет реального существования. Эти неоплатонические идеи были неотъемлемой частью раннего Христианства, отброшенные позже упали Римской Церквью, когда она перескочила от философии Платона к Аристотелю, в результате попытки Фомы Аквинского примирить Христианство с философией Аристотеля. Учения Катарцев об этом, как и о многих других вопросах, повторяют учения ранней Церкви, что является одним из многочисленных косвенных доказательств того, что их происхождение предшествовало ранним Христианским временам.

Как и ранние Христиане, Катарцы не признавали института священства (как Иудаизм и Ислам). Тем не менее они отличали простых верующих (Credentes) и меньший, внутренний круг лидеров обученных тайным знаниям, в то время известных как boni homines, Bonneshommes (Хорошие люди) или “Goodmen” (Хорошие люди), в настоящее время как правило, называемых Избранными или Parfaits (Сливки). Катарцы имели церковную иерархию без священства, а также ряд традиционных обрядов и церемоний. Они верили в реинкарнацию, и в Небеса, но не в ад, которуй сейчас канонизирован иерархическим Христианством. Плохого примера эгалитарного сообщества было достаточно, чтобы вызвать ненависть церковной иерархии.

Мнение Катарцев было что их вера была древнее чем Римская Церковь, и что Римская Церковь извратила свое собственное писание, изобрела новые доктрины, и забросила верования и практику ранней Церкви.

Католические догматы были точно наоборот, и они обвиняли их богословских и духовных конкурентов в Катарстве что они - сильно искаженная версия Католицизма. Не будучи в состоянии бороться на теологической почве, Римско-Католическая Церковь в дополнение к обвинениям Катарцев в дефектном теологии, обвинила их в фальшивом спектре мерзостных дел, что было бы забавно за исключением того, что превращенные в пропаганду, они привели к полям убийств бесчисленные тысячи через Катарские крестовые походы и инквизицию организованные Римской Церквью. Современные историки показали, что Католические обвинения, используемые для массовых убийств, были ложными, и в то же время многие утверждения Катарцев были подтверждены.

Идея, что плоть - это изначальное зло, была также канонизирована Римской и Греческой Церквями, она была канонизирована в концепции Первородного Греха и была очень популярна вплоть до двадцатого века. Учение о Первородном Грехе было изобретено Санкт-Августином, синкретическим Манихейским Христианином, который ранее был простым Манихейцем - то есть прото-Катарцем. Сегодня Христианские чиновничество затирает это традиционное учение, и многие Христиане приходят в шок услышав слова как-то из Отпевания из Книги Повседневной Молитвы, контрастирующие зло материального тела с хорошим духовным: “. ... Господи наш Иисус Христос, который преобразит наше злостное тело, чтобы оно могло походить на Его славное тело” .

Римская Церковь уничтожила Катарцев в начале четырнадцатого века, и вместе с ними, казалось, успешно уничтожила Катарские убеждения, но дело намного сложнее, и наследие Катарцев является более влиятельным сегодня, чем это было в любое время на протяжении последних семисот лет. Катарские принципы Тенгриизма были приняты и реализуются Лютеранскими и Протестантскими Церквями, и многими другими существующихи Христианскими Церквями.