L.P.Potapov - Ethnic Origin of Altaians

ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ АЛТАЙЦЕВ В КОНЦЕ 19 И НАЧАЛЕ 20 в.

Большинство Алтайцев обитает в настоящее время в Горно-Алтайской автономной области. Общая их численность по переписи 1959 г. 44 654 человек До Великой Октябрьской социалистической революции Алтайцы не составляли единой народности и не имели общего самоназвания. Они расчленялись на ряд родо-племенных или территориальных групп, часто изолированных, различных по занятию и образу жизни, этническому происхождению и т. д., именовавших себя по родо-племенному или территориальному признаку.

За советский период истории Алтайцы консолидировались. Они развили у себя современные отрасли сельского хозяйства (преимущественно животноводство и земледелие) (This panegric should be taken for what it is, a mandatory lip service to the system at the time. Impoverishment, loss of deep steppe pastures, loss of herds, dependency on state supplied staples, involuntary settlement and subsistence agriculture replacing efficient traditional husbandry that was honed for 5 millenia, loss of culture of independence and self-reliance - all that is sweetly called "modern kinds of" - Translator's Note). У них появились некоторые виды социалистической промышленности. На основе социалистической экономики у Алтайцев заметно повысился культурный уровень и резко изменился домашний быт. Основной чертой нового процесса является не только выравнивание экономики и повышение материального и культурного уровня жизни даже в наиболее глухих уголках, но формирование новых общих черт культуры и быта в различных районах Горно-Алтайской области, ранее резко отличных.

Под влиянием новых общественно-экономических процессов ныне исчезло практически деление Алтайцев на родо-илеменные или территориальные группы, хотя память об этом очень жива, особенно в среде старшего поколения. Остатком прошлой родо-племенной дробности и разобщенности является все еще значительное количество диалектов и говоров в современном Алтайском языке, хотя постепенно стирается и этот пережиток (with education run exclusively in foreign dominating language, a loss of native language is a programmed objective . Those not able to master the language are left to tend to the collectivized horses. The same is happening in the Chinese part of Altai - Translator's Note). На смену ограниченному узкому родо-племенному сознанию, характерному для весьма длительного периода в истории Алтайцев, появилось более общее и единое национальное самосознание.
14

Перед нами стоит довольно сложная научная задача. Нужно ответить на вопрос о том, каково происхождение современных Алтайцев, историческое прошлое которых уходит в глубокую древность. Проблема происхождения Тюрко-язычных племен Алтая давно относится к числу наиболее трудных и неразработанных в (Russian-written) этнографии Сибири. Несмотря на то что Алтай издавна привлекал к себе внимание ученых, в дореволюционное время только двое из них, именно В. Радлов н Н. Аристов, коснулись этой проблемы, да и то не специально, а, можно сказать, попутно. Радлов при этом ошибочно полагал, что Алтай является древнейшей прародиной Тюркских племен вообще и находил, что изучение Алтайцев, которому он посвятил несколько десятилетий, может пролить свет на вопрос происхождения Тюрков вообще (This is one of not too many statements that the Türks' homeland is not Altai, they were immigrant newcomers to Altai - Translator's Note). Аристов также считал, что Алтай является прародиной Тюрков. Однако при рассмотрении проблемы происхождения и этнического состава Тюркских племен и народностей России он мало уделил внимания непосредственно Алтайцам, хотя высказал довольно убедительное предположение, что южные Алтайцы являются потомками Гаогюйских племен, именовавшихся в Китайских письменных источниках также термином Теле (Modern Chinese Pinyin Tiele 鐵勒 ). Относительно северных Алтайцев автор принял предположение Радлова, что они Тюркизированные Енисейские Остяки (Кеты) и Самодийцы, хотя для некоторых из них, именно Кумандинцев и Челканцев, Аристов по существу делал исключение и был склонен видеть в них потомков древних Тюрков-Тюкю ( Modern Chinese Pinyin Tujue 突厥 ).

Таким образом, мы можем вполне обоснованно заявить: до сего времени не было сколь-либо серьезных исследовательских попыток подойти к решению проблемы происхождения Алтайцев. Дореволюционной науке это казалось даже непосильной задачей. В. Радлов прямо заявлял: "Едва ли окажется когда-либо возможным разрешить вопрос о происхождении древнейших обитателей Сибири". ¹

По-иному относится к данной проблеме Сибиреведения советская историческая наука, в частности этнография. Она не только не отрицает возможности успешного изучения происхождения различных народностей Сибири, но даже накопила в этом отношении ценный исследовательский опыт, как практический, так и теоретический.

Происхождение любой Сибирской народности, конечно, представляет собой одну из наиболее трудных историко-этнографических проблем, особенно в тех случаях, когда речь идет о народности, не имевшей в прошлом своей письменности и литературы ( L.P.Potapov in his study scantly used the Altai written monuments and indigenous records of the countries that controlled the fates and territories of the Altai peoples, limiting his study outside Russian colonial records only to the published general works. Many studies published in the decades after completion of the L.Potapov work further illustrate and complement his conclusions - Translator's Note). Однако научные методы и приемы, о которых было уже упомянуто выше, дают положительные результаты в изучении вопросов происхождения многих Сибирских народностей и вполне себя оправдали. Главной особенностью таких исследований является последовательный историко-материалистический подход на основе комплексного изучения и сопоставления различных видов источников. В отношении каждой народности можно утверждать, что она появилась не сразу, а формировалась в течение определенного, иногда очень длительного исторического периода. Процесс возникновения народности протекает в конкретных исторических и географических условиях и обусловлен вполне определенными социально-экономическими причинами.

1. W.W. Radloff. Aus Sibirien, Bd. 1. Leipzig, 1884, стр. 143.
15

Конкретные условия формирования народности отражаются в самых различных видах источников, которые необходимо выявить и изучить в их совокупности. К такого рода источникам для изучения этногенеза народностей Южной Сибири относятся прежде всего различные виды археологических памятников, особенно погребения, так как они содержат обычно богатый бытовой инвентарь, которым, согласно распространенным в древности религиозным представлениям, снабжали погребенного, отправляя его в "потусторонний мир", а также весьма ценный антропологический материал в виде костных остатков погребенных людей (And L.P.Potapov completely ignores in his study any prior archeological or osteological studies - Translator's Note). Разнообразные этнографически данные, отражающие материальную культуру, социальную и духовную жизнь, различные обычаи и обряды и т. п., представляют весьма ценный источник для изучаемой проблемы, как сами по себе, с присущими им различными пережитками древности, так и в сопоставлении с аналогичными материалами, характеризующими культуру и быт различных народов. Само собой разумеется, что материалы по антропологии современного населения Южной Сибири, язык, фольклор, этнонимика, топонимика и т. д. также имеют большое значение как исторические источники и должны привлекаться к решению проблемы в самом широком плане. Наконец, нужно сказать и о письменных исторических источниках. Письменные источники имеют высокую научную ценность и должны рассматриваться в комплексе с другими источниковедческими материалами. В отношении многих современных Сибирских народностей, бесписьменных или младописьменных в прошлом, особенно помогают древние Китайские летописные хроники, но не только они одни, а также Тибетские, древне-Тюркские (в том числе и каменописные), Персидские, Арабские, Монгольские и русские письменные памятники (последние - с 17 в.). Упоминания в любых письменных источниках об изучаемой народности, территории ее обитания, о названии, сведения о культуре и быте и т. п. очень ценны и должны быть использованы в сочетании с другими видами источников.

Мы хотели бы указать на некоторые конкретные письменные исторические источники применительно к нашей работе. Из них в первую очередь нужно назвать Китайские, главным образом летописные, сведения, опубликованные в ряде трудов, как давно известных, так и новых ². Следует назвать затем новую Тибетскую рукопись из собрания Пельо, ³ и, конечно, ряд известных Персидских, Арабских источников, некоторые Монгольские, русские, наконец древне-Тюркские источники. ⁴ (Funny, is not it that the study of Türkic people lists Türkic sources as a last resource, and that in 1969 publication - Translator's Note).

2 Н.Я. Вичурин (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л., тт. 1, 2, 1950; т. ГЛ, 1953;
Е. Chavannes. Documents sur les Tou-Kiue (Turcs) occidentaux, St.-Pet., 1903;
0. Franke. Beitrage aus chinesischen Quellen zur Kenntnis der Turkvolker und Skythen Zentralasiens. Berlin, 1904;
J. J. M. de Grооt. Die Hunnen dei voichrisllichen Zeit. Chinesischen Urkunden zur Geschichte Asien, Berlin-Leipzig, 1921-1926;
Liu Mau-tsai. Die chinesischen Nachrichten zur Geschichte der Ost-Türken (T'uküe), Bd. 1, 2. Wiesbaden, 1958;
H. В. Кюнер. Китайские известия о народах Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока. М., 1961, и др.;
3 J. Васоt. Reconnaissance en Haute Asie septentrionale par cinq en-voyes ouighours au 8-e siecle. Journal Asiatique, Paris, 1966;
G. С1ausоn. A propos du Manuscrit Pelliot Tibetain 1283. Asiatique, Paris, 1957.
4 V. Minorsky.
     1) Hudud al-Alam. The regions of the World. A per-sian geography. London, 1937;
     2) Scharaf al-Zaman Tahir Marvasi on China,the Turks and 1ndia. London, 1942;
     3) Tamim ibn Bahr's. Journey to theUyghurs. Bull, of the School of Oriental and African studies, University ofLondon, vol. 12, 1948, pt. 2;
Pашид- ад- дин. Сборник летописей, М.-Л., т. 1, кн. 1, 2, 1952; т. 2, 1960;
Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г., т. 1. М.-Л., 1941;
W. Radlоff. Die alttiirkischen 1nschritten der Mongolei, 1-3. St.-Pet., 1894-1895; новое издание, 1897; второе издание, 1899;
С. Е. Малов.
     1) Памятники древне-Тюркской письменности. М.-Л., 1951;
     2) Енисейская письменность Тюрков. М.-Л., 1952;
     3) Памятники древне-Тюркской письменности Монголии и Киргизии. М.-Л., 1959,и др.
Более подробно зарубежные и русские письменные источники указаны в моих работах: Очерки по истории Алтайцев. Изд. 2. М.-Л., 1953; История Тувы, т. 1. М., 1964 (в Введении и ряде глав, написанных мною).
16

Рассмотрение вопросов происхождения Алтайцев необходимо вести раздельно по двум крупным группам, которые можно назвать по географическому признаку южной и северной, так как между ними до периода социализма существовали резкие различия в культуре и быте, по языку и в антропологическом типе, свидетельствующие о различном этническом происхождении и различной истории культуры южных и северных Алтайцев. В лингвистических классификациях Тюркских языков не все Алтайцы помещаются вместе.

В одной из таких распространенных классификаций южные Алтайцы, как и большинство северных, отнесены к той группе, в которую входят Киргизы, Казахи, часть Uзбеков (поселившаяся в Узбекистане в связи с распадом Улуса Джучия, или (Russian moniker) Золотой орды, в начале 16 в. при Шейбани-хане и часто называвшаяся до революции "кочевыми Uзбеками"), Башкиры, Тобольские и Барабинские Татары и др. Эта группа Тюркских языков получила в упомянутой классификации наименование северо-западной или Kыпчакской. Однако Шорцы по признакам, положенным в основу данной классификации, отнесены к другой, так называемой северо-восточной группе языков, которую еще именуют Уйгурской - по основному ее языку. ⁵ Новые исследования внесли существенные коррективы в данную классификацию, в историю сложения и развития языка Алтайцев, но факт разделения разговорного языка на диалекты, объединяющиеся в две группы - южную и северную, каждая из которых характеризуется фонетическими, лексическими и грамматическими особеностями, ⁶ остается в силе.

5 А. Самойлович. Некоторые дополнения к классификации турецких языков. Пгр., 1922. , tj^uxem^ (By 1969 it became safe to mention scientists killed in the Stalin's pogroms of the intellectuals).
17

Особенно велики были различия в формах хозяйства, культуры и быта южной и северной групп Алтайцев.

Южные Алтайцы до Великой Октябрьской социалистической революции были типичными скотоводами, развитое молочное хозяйство которых составляло основу их питания (A few paragraphs above, the same farming was called primitive and replaced by progressive Russian landless husbandry - Translator's Note). Тюрко-язычные (а иногда Монголо-язычные) названия многих пищевых продуктов возникли в глубокой древности и сохранились у Алтайцев (and newcomer Russians) до сего времени.

Северные Алтайцы были исконными пешими охотниками на зверя. Их техника и приемы промысла зверя относятся к охоте, характерной для таежной полосы северной Азии. Это - "пешая лыжная охота, с ручными нартами для охотничьей поклажи, с устройством больших деревянных сооружений при коллективной облаве на копытного зверя, с применением ловчих ям, луков-самострелов, настораживаемых на звериных тропах и с деревянными ловушками спускного устройства, зажимающими мелкого зверька, и т. д. Охотой северные Алтайцы занимались в соединении с мотыжным земледелием (с карликовыми посевами на расчищенных участках горной тайги), рыболовством в таежных реках и собиранием съедобных корней и стеблей диких растений. Некоторые отрасли собирательства, по крайней мере со второй половины 19 в., приобрели у них значение доходного товарного промысла (Kernels of Russian civilization, making subsistence gatherers into commercial gatherers for the Russian market - Translator's Note). Речь идет прежде всего о сборе кедрового ореха, который скупался главным образом русскими торговцами. В конце 19 и начале 20 столетий ореховый промысел составлял у Кумандинцев, Челканцев и Тубаларов едва ли не главную статью денежного заработка, уступая только разве выручке от добычи пушнины. В указанное время получила развитие и весенняя заготовка черемши (Allium ursinum L.) для продажи ее на деньги или в обмен на муку и другие продукты русским крестьянам, охотно запасавшим черемшу на зиму. Из древнего собирательства у северных Алтайцев возникло и пчеловодство, но уже под влиянием русских крестьян. Собирание меда диких пчел превратилось под упомянутым культурным воздействием в бортничество, а за тем и настоящее пасечное пчеловодство.

Охарактеризованный древний хозяйственный комплекс, порожденный низким уровнем развития производительных сил, наложил столь сильный отпечаток на все стороны жизни северных Алтайцев, что это дало повод известному этнографу В. Г. Богоразу отнести их к представителям древней, первобытной, так называемой "пра-Азиатской", культуры и назвать "отюреченными пра-Азиатами". Основанием для такого заключения послужил тот факт, что они, как и другие охотничьи племена Саяно-Алтайского нагорья, говорят в настоящее время на Тюркских языках и диалектах.

6 Н. А. Баскаков. Алтайский язык. (Введение в изучение Алтайского языка и его диалектов). М.,
1958, стр. 5.
18

Культуру северных Алтайцев, как и некоторых горно-таежных племен Саяно-Алтая, Богораз вообще считал реликтом древнейшей пешей охотничьей (звероловческой) культуры Северной Азии, пешей потому, что для носителей ее было характерно передвижение зимой на лыжах, с грузом, либо переносимым на спине, либо влекомым за собой на ручной нарте, на волокуше, а летом - пешком или на лодках и плотиках по таежным речкам. ⁷ Из этого видно, что мнение В. Радлова о северных Алтайцах как о Тюркизированных Енисейских Остяках (Кетах) и Самодийцах нашло поддержку по существу в гипотезе Богораза об "отюреченных пра-Азиатах", поскольку Богораз относил к представителям древней пра-Азиатской культуре и Кетов, и Самодийские племена Саяно-Алтайского нагорья.

Не вдаваясь в обсуждение проблемы, выдвинутой В. Г. Богоразом, подчеркнем только, что древность культуры в описанном нами комплексе для северных Алтайцев удостоверена весьма ранними письменными источниками (Китайскими летописями) для всего таежного Саяно-Алтайского нагорья и прилегающих к нему лесных районов других горных систем. Древняя охотничья культура была связана здесь как с Самодийскими, так и некоторыми другими этническими элементами, но не Тюркскими, хотя все северные Алтайцы в настоящее время Тюрко-язычны, причем некоторые из них сохраняют в языке даже древние языковые черты, известные по руническим каменописным памятникам древне-Тюркского (6-8 вв.) и Уйгурского (8-9 вв.) времени.

Этнографическое своеобразие южных и северных Алтайцев сложилось, следовательно, на различной материальной основе и в различных географических условиях Алтае-Саянского нагорья. Этнографические особенности культуры и быта южных Алтайцев выросли на базе кочевого и полукочевого пастбищного скотоводства, в то время как у северных Алтайцев они вырабатывались в течение многих веков на основе пешей охоты на зверя, таежного рыболовства, мотыжного земледелия и собирательства дикорастущих растений.

У обеих групп Алтайцев наблюдалось резкое различие в форме, конструкции и материале жилища, одежды, в характере и способе приготовления пищи, в средствах передвижения, в устном народном творчестве, изобразительном искусстве, в нравах и обычаях, обрядах и культе. Основным типом жилища у южных Алтайцев была войлочная разборная юрта и конический шалаш из жердей, покрытый корой лиственницы или берестой. У северных Алтайцев шалаши имели другую форму, у них были распространены полуземлянка и срубные низкие однокамерные жилища. Мясо зверей, продукты мотыжного земледелия, рыба и съедобные дикие растения были характерной пищей для северных Алтайцев, как для южных Алтайцев - молочные продукты.

7. И В. Г. Богораз. Древние переселения народов в Северной Евразии Сспп Америке. Сборник Музея антропологии и этнографии Акад. наук L,P, т. 6, л., 1928.
19

Если для южных Алтайцев основным средством передвижения была верховая и вьючная лошадь, то для северных - плотик и лодка в летнее время и лыжи зимой. Для устного народного творчества южных Алтайцев был типичным героический эпос, а для северных - сказки бытового и фантастического содержания, небольшие рассказы и легенды, типа преданий или бывалыцин, рассказы о животных и т. п. Содержание фольклора северных Алтайцев было насыщено отражением охотничьего образа жизни. Даже в религиозных воззрениях, в шаманском культе существовали четкие различия (Even an outstanding ethnologist L.P.Potapov displays a lack of understanding of the Altaic religion. The label "shaman cult" makes same much sense as "priest cult", "mullah cult" or "rabbi cult", all these four are the servers of the cults called religions with their specific names: Tengriism, Christianity, Islam, and Judaism. "Shaman cult" does not, and can not exist - Translator's Note).

У южных Алтайцев выдающуюся роль в шаманском культе играла лошадь, которую приносили в жертву при некоторых шаманских молениях. Шаманы при камлании облачались в специальный плащ, символизирующий птицу, а бубен у шаманов южных Алтайцев имел характерные особенности в рисунках, форме деревянной рукоятки и т. п. (As Protestant paraphernalia is not the same as Catholic paraphernalia, these distinctions could help in ethnic attribution of Protestant Christians vs. Catholic Christians... per L.P.Potapov's logic - Translator's Note).

У северных Алтайцев был развит культ медведя, их шаманы не имели специального плаща, а шаманский бубен по рукоятке, рисункам и форме весьма отличался от южно-Алтайского.

У нас нет необходимости более подробно и широко описывать различия в культуре и быте северных и южных Алтайцев, так как этот вопрос достаточно освещен в этнографической литературе. Коснемся еще вкратце антропологических признаков обеих групп Алтайцев.

Большие антропологические различия между южной и северной группами Алтайцев не вызывают сомнения.

Южные Алтайцы относятся нашими антропологами, как и Тувинцы, Буряты, Монголы, Якуты (Yakuts) к наиболее Монголоидному, так называемому центрально-Азиатскому и южно-Сибирскому типам.

У северных Алтайцев Монголоидность основных антропологических признаков выражена гораздо слабее, но у них наличествуют и европеоидные признаки. Северные Алтайцы относятся антропологически, вместе с рядом Угорских и Самодийских народностей, к Уральскому типу. Таким образом, северные Алтайцы, особенно Шорцы и Кумандинцы, обнаруживают общность антропологического типа по измерительным и описательным признакам не с южными Алтайцами, а с Обскими Уграми: Хантами и Манси.

В этой связи мы должны подчеркнуть еще один весьма существенный момент. Если хозяйственный, культурный и антропологический облик северных и южных Алтайцев резко отличались между собой, то как северные, так и южные Алтайцы обнаруживали в отношении антропологического типа, а также типов хозяйства, культуры и быта генетическое сходство с кругом иных, не проживающих ныне на Алтае племен и народностей, порой совершенно отличных и по языку (This unfinished statement gives an impression that the author is referring to antecedents he knows about, but can't openly state - Translator's Note).
20

Подобное сходство, конечно, отражает древние этногенетические связи. Характеристика и анализ его крайне необходимы для изучения происхождения обеих групп Алтайцев, смешанный этнический состав которых не вызывает сомнения. К сожалению, мы не имеем достаточного источниковедческого материала для сравнительного сопоставления в отношении каждой родо-племенной группы и тем более каждого отдельного сеока Алтайцев, что в других случаях, как увидим ниже, дает плодотворные результаты. Однако тогда, когда позволяет конкретный историко-этнографический материал, такое сравнение нами делается.

Итак, раздельное рассмотрение вопросов происхождения и этнического состава южных и северных Алтайцев не только диктуется удобством научного анализа, а является необходимым по существу.

Наше исследование целесообразно начать с характеристики этнического состава обеих групп Алтайцев.

Для целей, поставленных в настоящей работе, прежде всего необходимо будет восстановить картину родо-племенного и территориального деления Алтайцев для начала 20 в. Данные переписи 1897 г. и этнографическая литература позволяют это сделать довольно подробно. Рассмотрим сначала, какие конкретные группы населения относились к южным Алтайцам и какие к северным.

К южным Алтайцам относились:

1. Теленгиты, населявшие бассейны pp. Чуй и Аргута (притоки Катуни), большая часть которых была сосредоточена в долине р. Чуй и, кроме общего названия Теленгит, именовала себя по территориальному признаку Чу-кижи, т. е. люди р. Чуи.
2. Собственно Алтайцы (Aлтай-кижи), расселявшиеся по среднему течению Катуни и бассейнах некоторых ее притоков: Урсула, Семы, Маймы, а также в системе pp. Чарыша, Кана, Песчаной. Среди этих Алтайцев выделялась территориальная группа Майма-кижи, или Маймалары, т. е. жители с р. Маймы. Так именовало себя население бассейна р. Маймы, правого берега Катуни, которое по составу родов, входивших в эту группу, представляло собой своего рода смесь из родов собственно Алтайцев с некоторыми родами, относящимися к северным Алтайцам.
3. Телесы, обитавшие преимущественно по pp. Чулышману, Башкаусу и Улагану, причем часть их называла себя Улаап-кижи, т. е. люди с р. Улагана.
4. Телеуты, жившие по pp. Черге, Майме и др. Большая часть жила за пределами Горного Алтая, в частности по pp. Большому и Малому Бочатам, в отрогах Кузнецкого Ала-Тау (Ala-Tau = Motley Mountains) (ныне Кемеровская область).
21

К северным Алтайцам принято относить следующие родо-племенные группы:

1.) Тубалары (Туба-кижи, множ. число - Тубалар), которые занимали долины рек: Большой и Малой Иши, притоки Катуни), Сара-Кокши, Кара-Кокши, Пыжи, Уйменя, и др. (притоки Бии).
2.) Челканцы, расселившиеся в бассейне р. Лебеди (Indigenous name Kuu = Swan) и особенно ее притока Байгола. Они обобщенно называли себя Куу-кижи, т. е. люди р. Лебеди, и поэтому в этнографической литературе иногда встречаются под (Russian) названием Лебединцы (The Russian calque indicates a bi-linguality of the initial conquistadors, who practically were exclusively Türkic Kazaks (Cossaks) within or outside of the Russian service, and could translate the Türkic meanings to Russians - Translator's Note).
3.) Кумандинцы, живущие по берегам Бии от р. Лебеди вниз, почти до самого Бийска, а также в низовьях Катуни, где они к рассматриваемому времени слились с местным русским населением.
4.) Шорцы, обитающие в Кузнецком Алатау в верхнем течении р. Томи и ее притоков: Кондомы и Мрассы. ⁸

Южные Алтайцы еще во второй половине 19 в. делились на три родо-племенные группы, каждая из которых занимала вполне определенную территорию Горного Алтая. Г. Н. Потанин во время своего путешествия в конце 1870-х годов записал со слов южных Алтайцев следующих три, как он выразился, "отделения" Тюркского племени русского Алтая: Алтай, Теленгит и Тоёлес. По словам нашего знаменитого путешественника, "первое отделение кочует по левому берегу р. Катуни, второе - по р. Чуе, третье - по Чулышману и Башкаусу". ⁹ Несмотря на четкое территориальное распределение упомянутых трех групп южных Алтайцев, Потанин не мог не отметить все-таки, что сеоки или роды южных Алтайцев живут смешанно. В частности, он указал на проживание на Чолушмане (Chulyshman?) Теленгитов, но подчеркнул при этом, что здешние Теленгиты - пришлые. Их приход сюда подтверждается преданиями, из которых следует, что Теленгиты пришли на Чулышман из местности Конграй, которую, как можно заключить из рассказов Алтайцев, следует отождествить с Сагайской степью Минусинской котловины. ¹⁰ Однако ко времени переписи 1897 г. смешение различных родо-племенных групп южных Алтайцев между собой зашло довольно далеко. Это отразили материалы переписи. Вполне вероятно, что процесс смешения протекал в быстром темпе потому, что царским правительством был открыт в Горный Алтай доступ для (Russian) переселенцев в конце 1870-х годов, чем воспользовалось более всего русское зажиточное крестьянство и кулачество из предгорных районов. Они сразу же стали теснить южных Алтайцев, захватывать у них земельные угодья. Все это не могло не вызвать передвижки, уплотнения и перемешивания Алтайского населения.

Каждая из перечисленных групп южных и северных Алтайцев состояла из определенных родов (по-Алтайски сеок, что буквально значит "кость").

8 В настоящей работе вопрос о происхождении Шорцев не рассматривается, поскольку исследование ограничено в основном населением, обитающим в Горно-Алтайской автономной области.
9 Г. Н. Потанин. Очерки Северо-Западной Монголии, т. 4. СПб.,1883. стр. 1.
10 Там же, стр. 10, 12. Ср. название Минусинской котловины у Тувинцев - Хорай.
22

Их следует перечислить, так как многие родовые наименования представляют интерес для выяснения вопроса об этническом составе и происхождении Алтайцев. За основу определения соков-родов по различным группам Алтайцев мы берем данные переписи 1897 г., которые будем корректировать показаниями некоторых исследователей, занимавшихся изучением родового состава населения Горного Алтая. ¹¹ Согласно этим данным, у Теленгитов и Телесов, проживавших в момент переписи в 1-й и 2-й Чуйской волости, было зарегистрировано 15 сеоков (table needs proofreading)

1	Кобёк	1039 человек	21.96%	9	Могол	205 человек	4.33%
2	(garbled)	919	19.43	10	Тонгжоан	128	2.71
3	Алмат	551	11.65	11	Мундус	75	1.59
4	Телес	450	9.51	12	Иркит	73	1.54
5	Kыпчак	436	9.22	13	Кергиль	54	1.14
6	Оргончи	256	5.41	14	Соен	39	0.82
7	(Dieti-As) Титас	253	5.34	15	Меркут	5	0.11
8	Ябак	246	5.20
Итого		5,000	100%

(Russian distortion of Dieti-As "Seven Ases" was "Titas", which is used in the tribute and census records, and in citations from them by L.P.Potapov - Translator's Note)

Мы не будем пока касаться вопроса о том, являются ли все эти сеоки Теленгитскими, а перейдем к дальнейшему описанию родового состава. У собственно Алтайцев, Алтай-кижи, проживавших административно в 7 Алтайских дючинах, зарегистрировано 36 сеоков-родов (table needs proofreading):

1	Тодош	2978 человек	16.31%	19	Меркут	166человек	0.91%
2	Иркит	1928	10.56	20	Коожо	139	0.76
3	Найман	1912	10.47	21	Каан	118	0.65
4	Kыпчак	1681	9.21	22	Алмат	105	0.57
5	Мундус	1342	7.34	23	Чагандык	89	0.49
6	Телес	1333	7.30	24	Модор	72	0.39
7	Кергиль	1035	5.67	25	Тумат	72	0.39
8	Тонгжоан	974	5.34	26	Дербет	56	0.31
9	Соен	684	3.74	27	Богусхан	49	0.27
10	Кобек	565	3.09	28	Ярык	28	0.15
11	Чаяты	558	3.06	29	Юсь	19	0.10
12	Очы	528	2.89	30	Саал	15	0.08
13	Байлагас	398	2.18	31	Пурут	9	0.05
14	Кообалы	348	1.91	32	Елик	7	0.04
15	Дьети-Сары	295	1.62	33	Могол	3	0.02
16	Олюн	275	1.51	34	Мерет	2	0.01
17	(garbled)	245	1.34	35	Тогус	1	0.01
18	Ганди	229	1.25	36	Суузар	1	0.01
Итого		19,000	100%

11 1900, С. П. Швецов. Горный Алтай и его население, т. 1, в. 1. Барнаул
23

Если обратимся к Тубаларам, проживавшим тогда в Черневых (горно-таежных) административных волостях: Комляжской, Южской, Кузёнской, Ергежской, то увидим следующие сеоки (table needs proofreading):

1				14	Гоуты	31 человек	0.7%
2				15	Терт-Ас	19	0.4
3	Комдош (Кондош)	1038 человек	23.9%	16	Санмай	18	0.4
4	Юсь	621	14.3	17	Мундус	15
5	Чагат	514	11.8	18	Тастар	8	0.2
6	Тогус	497	11.4	19	Кергиль	5	0.1
7	Кузен	451	10.4	20	Соен	5	0.1
8	Ярык	424	9.8	21	Байлаг Ас	5	0.1
9	Тентерек (Tonjarok)	260	6.9	22	Иедебеш	5	0.1
10	Тибер	228	5.3	23	Сарыглар	3	0.1
11	Ялан	96	2.2	24	Дьети-Сары	3	0.1
12	Чор	51	1.2
13	Танды	46	1.1
Итого

(Russian corruption of Tört-As "Four Ases" was "Tyort-As/Tyortas", which is used in the tribute and census records, and in citations from them by L.P.Potapov - Translator's Note)

Что касается Челканцев и Кумандинцев, то их административные волости не подвергались статистическому обследованию в 1897 г. Это относится и к Телеутам. Однако сеоки у тех и других хорошо известны по сообщению ряда исследователей, и прежде всего В. Радлова, а также нашим собственным многолетним полевым поездкам.

Челканцы состояли из двух родов, названия которых нам удалось уточнить лично. Роды эти: Чалканыг и Шакшылыг (по Радлову же: Якши и Шалган). Верхние Кумандинцы (их было в 1869 г. 576 человек) включали также два рода: Со (или Солу) и Кубан, а нижние (их было в 1869 г. 1571 человек) четыре:

Тастар.
Чооты (Йоты),
Чабат и
Тон (Тонг).

Относительно Телеутов сохранились сведения, полученные В. Радловым. Они распадались в 1860-х годах на два племени: собственно Телеутов и Ак-киштымов - и расселялись на большом пространстве по нижнему течению р. Кондомы, ниже ее по Томи и в бассейне р. Чумыша (правого притока Оби).

Отсюда они выселялись в 18, в 19 и даже в начале 20 вв. в Бийский округ в долину нижнего течения Катуни (до р. Маймы). Телеуты имели в своем составе роды:

1. Торо,
2. Очу,
3. Меркит,
4 Ак-Тумат,
5. Чорос.
6. Сарт,
7. Kыпчак,
8. Найман,
9. Телес,
10. Торгуя,
11. Мундус,
12. Тодош,
13. Парат.
14. Чалман.
15. Телеуты

Ак-киштымы делились на роды:

1. Джоты (Чооты).
2. Тёрт-Ас,
3. Анг и Чунгус.¹²

Близка была к Телеутам в 18 в. почти ничем не отличаясь от них по языку и быту, та часть "Кузнецких Татар", которая именовалась (indiscriminately by the Russians) Абинцами (Аба, мн. число Абалар). Они жили в окрестностях (the Russian fort called) г. Кузнецка.

Таков был родовой состав различных групп современных Алтайцев к концу 19 в.

Приведенный матерал позволяет сделать определенные выводы. Не трудно заметить, что сеоки южных Алтайцев отличаются по названию от сеоков северных, причем в районах расселения северных Алтайцев сеоков южных не встречается (за редким исключением), а в районах обитания южных Алтайцев почти не было сеоков северных Алтайцев. Таким образом, налицо резкая обособленность южных и северных алтайцев не только в названии сеоков, но и в расселении.

12 W. Radlоff, ук. соч., Bd. 1, стр. 212.
24

Южные Алтайцы

Внутри же перечисленных выше групп Алтайцев расселение сеоков было преимущественно смешанным не только вообще, но и в пределах каждой (Russian-imposed) административной единицы (дючины или волости). Возьмем южных Алтайцев. У них представители одного и того же сеока были зарегистрированы переписью 1897 г. в самых различных административных дючинах и волостях Южного Алтая. Например, представители сеока Тодош были обнаружены переписью 1897 г. во всех семи дючинах Алтай-кижи. Представители рода Тонгжоан находились во 2-й Чуйской волости, среди Теленгитов и в четырех Алтайских дючинах. Однако большая часть их проживала в Алтайских дючинах. Сеок Алмат в своей большей части был представлен административно в обеих Чуйских волостях, т. е. главным образом в Теленгитской среде, а в меньшей - в четырех Алтайских дючинах, и т. д. Таких сеоков, представители которых в конце 19 в. находились в различных административных единицах, у южных Алтайцев в целом было более половины (This dismemberment was a main reason for the loss of unifying factors like identity, culture, language, literacy, religion, and traditions - Translator's Note).

Были у южных Алтайцев и такие сеоки, которые целиком обитали в пределах только одной дючины или волости. Таковы сеоки: Оргончи и (Dieti-As) Титас в 1-й Чуйской волости, Ябак - во 2-й Чуйской волости, Модор, Ара, Байлагас, Дербет, Сарыг в 4-й дючине. Но, во-первых, таких сеоков было очень мало, а во-вторых, насколько известно, большинство их недавно пришло на Алтай. Это точно можно сказать, например, в отношении сеоков Модор, Ара, Дербет, Соён, Сарыг, Могол, Тумат, Бурут. Сеоки Ара и Модор - потомки конных Aринов и Mоторов, кочевавших еще в 17 в. в бассейне Енисея близ Красноярска. Часть их была уведена в начале 18 в. вместе с Енисейскими Кыргызами, Джунгарскими зайсанами в бассейн р. Или, где Енисейские Кыргызы именовались Бурутами. ¹³ В 1740-х годах., как видно из ряда русских официальных документов, некоторые из них возвратились на родину под Красноярск. Группы таких беглецов из Джунгарии иногда задерживались царскими властями в пограничных районах западного Алтая, например в районе р. Чарыша. Не случайно, видимо, на Алтае сеоки Ара и Модор оказались в бассейне Чарыша, где, по всей вероятности, и остались их предки, возвращавшиеся из Джунгарии на родину. Этим обстоятельством можно объяснить и то, что представители сеоков Ара и Модор, как и некоторые другие пришельцы, жили не раздробленно, а держались вблизи друг от друга, ибо они оказались здесь в чуждой им этнической среде. Несомненно пришельцами были здесь представители сеока Тумат, основная часть которых живет в Туве. То же самое можно сказать в отношении сеоков Дербет и Могол, которые были потомками западных Монголов, переселившихся на Алтай из Тувы. Представители сеока Соён - тоже выселенцы из Западной Тувы.

13 Г. Миллер. История Сибири, т. 1. Л., 1937, стр. 314.
25

Отмечая факт разбросанности сеоков южных Алтайцев по различным их административным единицам, мы отнюдь не должны только на этом основании делать вывод о делокализации Теленгитских или Алтайских родов-сеоков. Следует помнить, что упомянутое выше (Russian) административное деление южных Алтайцев на 7 дючин и 2 волости вовсе не отражало исторически сложившейся стабильной родо-племенной организации, а было делом рук царской администрации, которая после добровольного присоединения Алтайцев к России ввела такое деление, используя для него как Монгольскую, так и русскую терминологию. Термин дючина, настоящее значение которого "40 Кибиток", был использован уже в ином смысле. Он означал теперь все население, прикрепленное к управлению зайсана, независимо от его количества. Алтайская дючина, как и Чуйская волость, не имели твердых или устойчивых территориальных границ. Состав такой административной единицы определялся не территорией, а населением, приписанным к ней, вне зависимости от того, на какой территории проживали кочевники данной дючины или волости. "Приписывали" население к зайсану (for the collection of tribute) не персонально по именам и фамилиям, ибо фамилий Алтайцы не имели, а по названию рода-сеока. Где бы ни проживал на территории Алтая член того или иного рода, например Кыпчак или Найман, он знал, что его сеок приписан к определенному зайсану, куда и нужно было платить подати, обращаться по судебным делам и т. д.

Тем не менее у южных кочевников, приписанных к той или иной дючине и волости, живших вперемежку, все же наблюдалась в некоторой степени концентрация населения в пределах определенной территории.

Население 1-й дючины, например, обитало на правом берегу Катуни, особенно в бассейне р. Маймы. Население 2-й дючины кочевало главным образом по pp. Урсулу и Кеньге; 3-й дючины - по pp. Чарышу, Кану, Белому и Черному Аную, т. е. в западной части Алтая; 4-й дючины - по pp. Кану и Чарышу; 5-й дючины - по pp. Кану и Кеньге; 6-й дючины - по pp. Кану, Чарышу и Кеньге; 7-й дючины - по левому берегу Катуни, Урсулу и Кеньге. Как видно из этого, наиболее обособленно жило население 1-й дючины, отделенное к тому же от остальных р. Катунью, затем - население 7-й дючины, хотя оно соприкасалось с кочевьями населения, приписанного к 2-й, 3-й, 4-й, 5-й, 6-й дючинам Алтайцев. Более тесно группировалось население двух Чуйских волостей: 1-й - по pp. Чуе и Аргуту и 2-й - по pp. Башкаусу, Чулышману и Улагану, т. е. в районе, примыкающем к Телецкому озеру с юга (The real name of the Teles lake is Altyn Gol/Altyngol = Türkic Golgen Lake, and that was the name used in the ancient accounts. It was called "Teles/Telets/Teletskoe lake" by the Russian conquistadors because it was in the middle of the Tele tribal region - Translator's Note).
26

Что касается волостей северных Алтайцев, то здесь наблюдалась несколько иная картина. Как правило, многолюдный сеок поживал здесь в рамках только своей волости. Например, сеок Тогус жил только в Кергежской (Turgesh) волости, сеок Юс - в Южской, сеок Ярык и сеок Кондош - в Комляжской; сеок Кузен - в Кузенской; сеок Тибер - только в Кергежской, и т. д. Исключение составлял сеок Чагат (или Чыгат), представители которого жили в Кергешской (Turgesh) (356 человек) и Комляжской (158 человек) волостях. Эти административные волости имели более четкое и устойчивое территориальное разделение по сравнению с дючинами или Шуйскими волостями южных Алтайцев.

У северных Алтайцев не было такого раздробления сеоков-родов по административным единицам, как у южных. Однако в рассматриваемое время не было здесь и полного совпадения волости только с одним сеоком. В пределах волости как административно-податной единицы, кроме основного иногда числилось по нескольку родов-сеоков, хотя и малочисленных. По данным 1897 г., в Комляжской волости были сеоки: Ярык (413 человек), Кондош (1037 человек), Чагат (158 человек), Ялан (96 человек); в Южской волости: Юс (613 человек), Чор или Шор (51 человек), Ярык (11 человек); в Кузенской - Кузен (451 человек), Тентерек (Tonjarok) (260 человек), Дьуты (i.e Ases, from Seven Ases Dieti-As seok) (31 человек); в Кергешской (Turgesh) - Чагат (356 человек), Тибер (228 человек), Тогус (497 человек), Юс (8 человек).

У северных Алтайцев сеок обитал обычно на территории одной волости, однако это вовсе не означало, что члены каждого сеока жили обязательно вместе. Даже в условиях господства оседлого быта представители одного и того же рода селились разбросанно и нередко смешанно с представителями других сеоков-родов, образуя небольшие селения в долинах горно-таежных рек. Абсолютное большинство (свыше 75%) северных Алтайцев жило в бассейне р. Бии и в районе северного побережья Телецкого озера. Меньшинство их обитало в бассейне правого берега Катуни, ниже Эдигана.

Теперь следует остановиться на рассмотрении родового состава и попытаться установить основные сеоки-роды по возможности для каждой из указанных выше групп как южных, так и северных Алтайцев.

Начнем с сеоков, входивших в состав 1-й и 2-й Чуйских волостей, т. е. сеоков Телесов и Теленгитов. По указанным административным волостям перечисленные выше сеоки могут быть представлены в следующем списке, который мы и составили по данным переписи 1897 г.¹⁴

14 С. П. Швецов (Ук. соч., стр. 98) дает материал о составе сеоков и о их численности в каждотдельно, но с ошибками. Например, пропущен относительно многочисленный сеок (Dieti-As) Титас для отдельной Чуйской волости волости неправильно вычислен процент каждого сеока к численности населения для той и другой волости. Таблица составлена нами по его цифровых данных, опубликованных Швецовым (Горный Алтай население, т. 1, в. 1, Приложение 5, стр. 8-23).
27

1-я Чуйская волость				2-я Чуйская волость
1.	Алмат	542	33.10	1.	Кобёк	1034 человек	31.20
2	Телес	450	27.4	2	Сагал	912	28.4
3	Оргончи	256	15.6	3	Kыпчак	434	11.5
4	(Dieti-As) Титас	253	15.5	4	Ябак	240	7.5
5	Соен	35	2.1	5	Могол	205	6.4
6	Сагал	7		6	Тонжоан	128	4.0
7	Ябак	6		7	Мундус	75	2.3
8	Кобёк	5	1.7	8	Иркит	69	2.2
9	Иркит	4	1	9	Кергиль	50	1.6
10	Кергиль	4		10	Алмат	9	1
11	Kыпчак	2		11	Меркит	5	1
12	Неизвестные сеоки	76	4.6	12	Соен	4
				13	Ойрат	2
				14	Неизвестные сеоки	42
Итого		1640 человек		Итого		3209 человек

В 1-й Чуйской волости 89.6% населения составляли 4 сеока: Алмат, Телес, Оргончи и (Dieti-As) Титас, остальные известные по переписи сеоки были представлены случайно. Во 2-й Чуйской волости 85% населения приходилось на долю сеоков: Кобёк, Сагал, Kыпчак, Ябак, Могол, остальные зарегистрированные переписью сеоки составляли незначительное меньшинство и тоже должны быть признаны случайными. Ядром населения 1-й Чуйской волостя были Телесы, которые вместе с сеоками (Dieti-As) Титас и Оргончи представляли большинство. Мы объединяем с Телесами сеоки (Dieti-As) Титас и Оргончи потому, что они считали себя кровными родственниками и между ними были запрещены браки. Кроме того, относительно сеока (Dieti-As) Титас существует предание, по которому прародительница сеока была девушка из Телесов. ¹⁵ Сеоки (Dieti-As) Титас и Оргончи полностью находились в 1-й Чуйской волости. Их представители не зарегистрированы ни в какой-либо другой Алтайской дючияе или волости. Абсолютное их большинство проживало в низовьях Чулышмана, а Телес по Чулышману, Башкаусу и Улагану. Однако большая часть Телес административно входила в 6 Алтайскую дючину (1180 ч.) и обитала среди Алтай-кижи (или собственно Алтайцев) в бассейнах pp. Чарыша, Кана, Песчаной, Урсула и др.

У Алтайских Телесов переписью 1897 г. не зарегистрировано деления на сеоки. Посетивший Телесов и Теленгитов в 1896 г. студент А. Калачев все население обеих Чуйских волостей считал Теленгитами, а Телесов назвал лишь аристократическим родом Теленгитов 1-й Чуйской волости, так как зайсаны, управлявшие наследственно волостью, происходили из Телесов. С этим, разумеется, трудно согласиться, ибо большинство такого "аристократического рода" жило среди Алтайцев (и частично Телеутов), где управлялось зайсанами других южно-Алтайских родов.

15 С. А, Токарев. Докапиталистические пережитки в Ойротии. М.-Л., 1936, стр. 16.
28

Скорее всего, Телесы оказались раздробленными между Теленгитами, Алтайцами и Телеутами в силу чисто конкретных исторических причин, о чем собственно и говорится в одном из преданий, записанном А. Кадачевым.¹⁶ В предании, в полном соответствии с историческими фактами, говорится об обитании Телесов раньше у Телецкого озера. Они вынуждены были покинуть насиженные места из-за набегов "Киргизов" (на самом деле Казахов) под главенством Кочкорбая, которого им в конце концов удалось убить. Ища сильного покровителя, Телесы направились в Улясутай (в предании г Алястай), но вскоре убедились, что представители Китайского императора, находившиеся там, были заинтересованы лишь в том, чтобы обложить Телесов тяжелым ясаком (калан). Несмотря на уговоры Китайских властей (оккупировавших тогда Монголию) переселиться в окрестности Кобдо по р. Буянту (близ г. Кобдо), Телесы предпочли остаться на Алтае. За покровительством они обратились в г. Бийск к русским властям и стали платить им ясак, но были вынуждены также вносить и калан Китаю. С тех пор они стали двоеданцами. Предание легко датируется началом второй половины 18 в., поскольку в нем упоминается имя Казахского феодала Кочкорбая, который производил набеги на Алтай в 50-х годах 18 в., во время разгрома и истребления населения Джунгарии Маньчжурской династией Китая. Южным Алтайцам, как находившимся формально в Джунгарском подданстве, также грозило поголовное истребление. Они спаслись благодаря тому, что вошли в подданство Русского государства.

Следовательно, раздробленность Телесов и территориальные перемещения в свете отмеченных фактов вполне понятны и объяснимы.

У Алтайских Телесов перепись 1897 г. не зарегистрировала деления на сеоки. Они попали в перепись обобщенно под названием Телес, но лишь в качестве сеока, расселенного среди Теленгитов и южных Алтайцев (Радловым он отмечен и у Телеутов), какому положению способствовала полная неизученность Телесов в этнографическом отношении, без чего было трудно выяснить этот вопрос. Раздробленность Телесов среди различных групп Алтайцев и сохранность у них общего этнонима приводили к тому, что Телесов принимали за сеок. Они сами, находясь в чужой родо-племенной среде, стремились больше сохранить свое общее самоназвание, а не название сеоков. Телесы были скорее всего особым племенем, с присущим, ему родовым составом. Даже теперь еще можно, хотя бы частично, определить некоторые сеоки Телесов.

18 Ч.К.Калачев. Поездка к Теленгитам на Алтай. Живая старина, 1900 год шестой, в. 3-4, стр. 499-500.
29

Выше мы уже говорили о сеоках Оргончи и (Dieti-As) Титас, которые до пор сознают себя кровными родственниками и не вступают в брак между собой и Телесами из-за боязни инцеста, но не считают себя в то же время кровными родственниками ни с одним Теленгитским или Алтайским сеоком. Таким образом, совершенно очевидно, что сеоки Оргончи и (Dieti-As) Титас - Телесские сеоки. Здесь уместно указать, что название (Dieti-As) Титас в переписи 1897 г. (и у Калачева) является русским искажением термина Дьети-Ас (семь Ас'ов) (Following analogy with Jeti-su = "seven rivers", "seven Ases" could be also found under spelling "Jeti-As", "Djeti-As", and "Dzeti-As" - Translator's Note) и вспомнить одну из полевых записей Г. Н. Потанина о том, что настоящее имя Телесов будто бы Джиты-тас (семь плешивых).¹⁷ Приведенная запись ценна, несмотря на некоторое искажение названия и его этимологии, признанием идентичности Телесов и (Dieti-As) Титасов.

Затем мы располагаем данными еще об одном сеоке Телесов, давно обитающем среди Тубаларов. Старики Тубалары, с которыми нам пришлось работать в поле (в конце 20-х и начале 30-х годов), уверенно говорили о Телесском происхождении сеока Ярык. Они определяли его частью Телесов, живших по р. Чульшшану, переселившейся в Комляжскую волость, где он разделился на два: Сыгынчы-Ярык (ярыки - охотники за маралами) и Кара-Ярык ("черные", т. е. обычные ярыки). У них в Комляжской волости были свои два демичи (помощники зайсана), которые управляли обоими сеоками Ярык. Телесское происхож дение сеока Ярык подтверждается еще тем, что он считался кровнородственным Телесам и браки между сеоками Ярык и Телес были запрещены.

В данной связи снова уместно сделать ссылку на Киргизов, в числе родо-племенных подразделений которых (наряду с Телес и Мундус) имеется Джарык-(т. е. Ярык). ¹⁸ Вероятно, ярыки попали в Киргизию вместе с Мундусами и родственными им Телесами. Таким образом, наличие у Киргизов Джарык служит косвенным доказательством того, что Тубаларский сеок Ярык действительно произошел от Телесов.

Наконец, относительно сеока Ярык как пришельца к Тубаларам свидетельствует и такой существенный факт. Сеок Ярык не имел в районах нового обитания своих родовых охотничьих угодий и промышлял по отдельным логам в родовых угодьях Tубаларского сеока Кондош (Komdosh ?). Не имел сеок Ярык здесь и своей священной родовой горы, а почитал родовую гору Kомдошей.

Далее, мы имеем еще прямые указания на происхождение от Телесов Тубаларского сеока Чигат (Чагат, Чыгат). Среди Тубаларов Чыгаты считаются Телесскими выходцами из южных районов Телецкого озера. ¹⁹ Любопытно, что родовые охотничьи угодья сеока Чигат находились в верховьях Абакана, что вполне объяснимо, поскольку Чыгаты вышли из среды Телесов.

17 Г. Н. Потанин, ук. соч., стр. 9.
18 С. М. Абрамзон. О параллелях в этнонимике Киргизов и Алтайцев. Тр. Киргизск. археолого-этногр. экспед., т. 3, Фрунзе, 1959, стр. 38
19 С. П. Швецов, ук. соч., стр. 105.
30

Чулышманские Телесы живут смешанно с Теленгитами и частично с южными Алтайцами. Обобщенное название Телес не является теперь единственным, так как население, живущее по Улагану, именует себя еще Uлаан-кижи, т. е. Uлаганцы. Мы думаем, что такая ситуация сложилась в результате процесса этнической и территориальной консолидации. Наряду с раздроблением Телесов, обусловленным указанными выше причинами, шел также процесс территориальной консолидации, отразившейся в самоназвании Uлаганцы.

Сохранению этнонима Телес в районе, прилегающем к Телецкому озеру с юга, могло содействовать и чисто историческое обстоятельство. В 17 в. здесь жили Телесы в значительном количестве под управлением своих князей, о чем повествуют русские исторические документы. ²⁰ Телецкое озеро находилось в руках Телесов и от их имени получило русское название. Как бы то ни было, но Алтайские Телесы никак не могут быть отождествлены с Теленгитами, как это представляли себе, например, А. Калачев и С. П. Швецов. Не могут они считаться также всего навсего сеоком Алтайцев, Теленгитов или Телеутов.

Телесы на Алтае - это остаток большой и древней племенной группы. Против отождествления Телесов с Теленгитами говорят некоторые исторические источники 13 в. Так, в известном "Сокровенном сказании" Телесы перечисляются в списке "лесных народов" одновременно с Теленгитами.²¹ Сохранение на Алтае средневековых Телесов вполне объяснимо и естественно, как мы это надеемся показать в последующих главах. Остается еще сказать о проживании Телесов вне Алтая.

В первую очередь нужно указать на Тувинских Телесов, которые именуют себя Тулюш или Тюлюш. Г.Н. Потанин первым обратил внимание на Тувинцев Тулюш, сопоставив это название с термином Телес. Позднее его поддержал Г. Грумм-Гржимайло. Значительная часть Телесов живет в современной Киргизии, где они несомненно являются выходцами из Саяно-Алтайского нагорья. Телесы вошли в этнический состав Киргизов вместе с Мундусами и другими родо-племенными подразделениями южных Алтайцев. ²²

Однако среди Киргизских Телесов, именно южной группы, сохранились воспоминания о приходе их предков в Киргизию. Как думает С. М. Абрамзон в середине 18 в. из южной части современного Синьцзяна (East Turkestan; modern Chinese Xinjiang/New Territory Province) . ²³ Мы полагаем, что в середине 18 в. в связи с начавшимся разгромом Джунгарии едва ли могло быть переселение из Синьцзяна (East Turkestan) в Киргизию, вероятно, это было несколько раньше, в период Джунгарского ханства, когда Алтайские Телесы были втянуты в военные действия Ойратов и оказались частично в Синьцзяне (East Turkestan). В дальнейшем изложении мы еще коснемся данного вопроса.

20 Л. П. Потапов. Очерки по истории Алтайцев. М.-Л., 1953, и Сокровенное сказание, стр. 161.
21 Н. А. Аристов. Заметки об этническом составе Тюркских племен и народностей. Живая старина, 1896, в. 3-4, стр. 341,
22 Абрамзон. Из этнической истории Киргизов. В сб.: Тюрко-dp 'Jon15^ сборник в честь шестидесятилетия А. Н. Кононова. М., 1966,
31

Переписью 1897 г. отмечен в 1-й Чуйской волости, кроме Телесов (включая сюда сеоки (Dieti-As) Титас и Оргончи), численность которых составляла около 60% всего населения волости, довольно многочисленный сеок Алмат (33% населения). Видимо, это Теленгитский сеок, так как среди других групп южных Алтайцев он зарегистрирован в небольшом количестве (немного более 100 человек). Это - потомки средневековых Алматов, ветви Кераитов 13 в.

Во 2-й Чуйской волости основными и наиболее многочисленными сеоками были Кобёк, Сагал и Ябак (последний небольшом по численности), составлявшие вместе около 70% населения волости. Из них, согласно А. Калачеву, "аристократическим родом", из которого происходили зайсаны, был Кобек, расселенный главным образом в бассейне Башкауса. Во 2-й Чуйской волости было 20% всех Кобёков, обитавших на Алтае. Одна треть их числилась во 2-й Алтайской дючине (бассейн pp. Чарыша, Кана). Сеок Ябак числился только во 2-й Чуйской волости и больше нигде. По преданию, записанному Г. Н. Потаниным, сеоки Ябак и Кобёк - родственные, так как их эпонимические основатели были родные братья. ²⁴

В преданиях и поговорках южных Алтайцев говорится о том, что Теленгиты были в прошлом очень многочисленным народом. "Теленгитов больше, чем пестрой березы" - гласит одна поговорка (ала каингнанг коп Теленгет), а более старинное выражение - "алтон тужен Теленгет" т. е. "шестьдесят туменов Теленгитов" (тумен-10 тысяч), свидетельствует о том же. ²⁵ Сообщения Алтайцев о многочисленности Теленгитов в прошлом имеют реальные исторические основания, о чем мы будем говорить ниже. Между прочим, в одном из преданий, записанном в 1880-х годах среди Алтайцев, говорится, что Теленгиты (или часть их), живущие по Чулышману, пришли сюда из страны Конграй, точнее из Конграй-Сагай. Конграй, как не без оснований полагал Г. Н. Потанин, означает название Енисея, а Конграй-Сагай - Са-гайской степи, что, конечно, вполне возможно, ибо в эту степь Теленгиты могли проникнуть с юга, со стороны Тувы, где они когда-то обитали. ²⁶ Известно также, что группа Теленгитов вместе с Ойратами попала в низовья Волги, где полностью оМонголилась по языку среди волжских Калмыков.

Во 2-й Чуйской волости (как и в 1-й), кроме основных сеоков Теленгитов, были зарегистрированы в небольшом количестве различные другие сеоки и группы: Алтайские, Телеутские, (garbled text).

24 Г. Н. Потанин, ук. соч., стр. 7.
25 Там же, стр. 9.
26 Там же, стр. 10.
32

Таковы: Кыпчак, Тонжоан, Мундус, Кергиль, Иркит, Соен, из которых два последних можно считать Тувинскими, так как основая масса их проживает в Туве. Сеок Соен - это потомки Саянов, вступивших в подданство России после разгрома Джунгарии месте с другими "Урянхайцами" (Tuvinians), а также Телеутами и Алтайцами. После этого вскоре они под управлением старшины или зайсана Долдоя кочевали летом по долинам pp. Ябагана (Abakan ?) и Кана, а зимой - у Кеньгинского озера. Их числилось тогда 100 человек (взрослых 97).

Алтайцы

Обратимся теперь к сеокам собственно Алтайцев. Из 36 сеоков, зарегистрированных у них переписью 1897 г., мы можем исключить как заведомо не собственно Алтайские следующие: прежде всего Телес, затем Кобёк, Алмат, Саал или Сагал (Теленгитские), Соен и Танды (Тувинские), Дербет и Могол (Монгольские по происхождению, хотя и Тюркизированные по языку), Ара, Модор и Бурут (группы Аринов, Моторов и Енисейских Кыргызов, превратившихся среди Алтайцев в сеоки), Ярык, Тогус, Юс (Тубаларские, причем Ярык, как говорилось выше, в прошлом Телесский). Далее, мы не можем считать за сеоки несколько одиночек, зарегистрированных переписью под явно искаженными названиями: Елик, Мерет, Суузар. Затем нельзя воспринять как сеоки Каал и Чагандык, ибо это были локально группы Алтайцев, назвавшие себя по местности, т. е. по рекам Кану и Чагану (Каал искаженное вследствие опечатки р. Каан), откуда они и происходили. Наконец, для нас неясны названия Богусхан (49 человек) и Коожо (139 человек), которые кажутся нам тоже искаженными (Коожо, возможно, от Кижи).

Таким образом, как будто бы собственно Алтайскими сеоками можно считать:

1. Тодош (Тувинцы),
2. Иркит (Тувинцы),
3. Найман (Телеуты),
4. Kыпчак (Телеуты),
5. Мундус (Телеуты),
6. Кергиль (Тюргеши),
7. Тонгжоан (Тувинцы),
8. Чапты (Тувинцы),
9. Очы (Телеуты),
10. Байлагас (Асы ?),
11. Кообалы (Тувинцы),
12. Дьети-Сары (Кыргызы),
13. Олюп (Тувинцы),
14. Меркут (Телеуты),
15. Тумат (Тувинцы).

Однако из этих "собственно Алтайских" некоторые имеются и у Тувинцев, где под такими же названиями живут большие группы населения, а также у Телеутов. К ним относятся Иркит, Тодош (Тодот), Тумат, Кообалы (по-Тувински Хоовалыг), Олюп. Следовательно, нельзя считать эти сеоки чисто Алтайскими.

Сеок Чапты представляет собой, вероятно, выходцев из восточных Тувинцев Прикосоголья и Карагасов, где до наших дней имеются группы под именем Чептей.

Из оставшихся сеоков собственно Алтайцев, такие как Очы, Найман, Меркут (Меркит), Kыпчак, Мундус, имелись также у Телеутов, а два последних еще и у Теленгитов. Следовательно, и эти сеоки нельзя считать только Алтайскими, ибо у Телеутов они также довольно многочисленны.

Остаются лишь сеоки Керль, Тонгжоан, Байлагас и Дьети-Сары, которые были у собственно Алтайцев и отсутствовали у Теленгитов и Телеутов.

27 ст_ Чтения в Обществе истории и древностей Российских, 1866, кн. 2, 113-114. Показания Урянхайца (Tuvinian) Чеобу Хорина от 1760 г.
33

В отношении сеока Тонгжоан напрашивается сближение с родовой группой Тувинцев, именуемой Тонгак и Тонг у Кумандинцев.

Сеок Дьети-Сары потомки Енисейских Кыргызов, оказавшихся на Алтае после распада их феодального улуса, игравшего в 17 в. видную политическую роль в жизни племен Саяно-Алтайского нагорья. Как известно, у Енисейских Кыргызов один из правящих родов назывался Джеты-Сары (Джесары, Десары или Есары русских исторических документов 17 в.). На Алтае название Джеты-сары, в соответствии с фонетикой южного Алтайского языка, стало звучать как Дъети-Сары (Following analogy with Jeti-su = "seven rivers", also could be found under spelling "Jeti-Sary" - Translator's Note).

Итак, у собственно Алтайцев было только два сеока (Кергил и Байлагас), которые не встречались у других групп Алтайцев а их соседей Тувинцев.

Отсюда видно, что так называемые Алтай-кижи, или собственно Алтайцы, - весьма смешанная в родо-пломенном и этническом отношении группа, принявшая обобщенно:" географическое самоназвание от проживания на Алтае.

Мы надеемся в дальнейшем показать ее смешанный состав и в историческом плане.

Чтобы закончить рассмотрение родового состава южных Алтайцев, обратимся непосредственно к Телеутам. Переписью 1897 г. Телеуты, проживавшие в Горном Алтае (Бийский уезд), не принимались во внимание как отдельная этническая группа или племя. Под таким названием учтено только 105 человек, как выходцы из "Кузнецких Телеутов". У них, как и у других групп Алтайцав, выяснялась лишь принадлежность к сеоку и к той или иной административной единице. Поскольку большинство сеоков у Телеутов имеет общие названия с собственно Алтайскими и Теленгитскимм, то по наименованию сеоков выделить Телеутов среди остальной массы Алтайцев, как правило, невозможно. Однако хорошо известно, что Телеуты Горного Алтая, по крайней мере до 30-х годов нашего столетия, назывались Телеутами в отличие от Алтай-кижи и прекрасно знали свои сеоки. Для выяснения родового состава Телеутов придется воспользоваться более ранним материалом, собранным В. Радловым, относящимся к Телеутам, проживавшим севернее Алтая (Кузнецкий уезд), в частности по pp. Большому и Малому Бочагам.

В. Радлов отметил, что Телеуты тогда (1860-е годы) распадались на два племени: Телеутов и Ак-киштымов (also called in the text kyshtyms). Он зафиксировал у них 18 сеоков (перечислены выше), из которых четыре относились к Ак-киштымам. К сожалению, у В. Радлова нет численности Телеутов по родам-сеокам, а только общая.

Исследователь сообщает, что в Кузнецком уезде проживало Телеутов 2991 человек, а в Бийском (Горный Алтай и его северные предгорья) 2791 человек. Из списка Радлова видно, что у Телеутов, живущих далеко за пределами Горного Алтая, имеются общие по названию сеоки с собственно Алтайцами и с Телесами.
34

Эти сеоки Телеутов следующие:

1. Кьга-Найман,
2. Тодош,
3. Мундус,
4. Телес,
5. Очы и
6. Тумат.

Последний мы считаем в большей степени Тувинским, нежели Алтайским сеоком, так как среди Тувинцев Туматы представляют наибольшую по численности группу. Таких сеоков, которых не было бы у других южных Алтайцев, у Телеутов очень мало. По существу это только сеоки Меркит и Тогул (ср. р. Тогул, приток Чумыша), причем часть последнего, как увидим дальше, переселилась в Северньй Алтай и смешалась с Тубаларами, где стала именоваться Ялан, о чем у местного населения Тубаларов сохранилась память до наших дней, и сеок Тёртас ("Tört-As" = "Four As'es" - Translator's Note). Разумеется и у Телеутов есть "сеоки" для них явно чужие, представляющие собой мелкие группы средне-Азиатских или Монгольских народностей, вошедшие в состав Телеутов. Таковы, видимо, "сеоки" Сарт и Торб ( средне-Азиатского происхождения), Пурут (Енисейские Кыргызы-переселенцы в Джунгарию), Чорос (западные Монголы-Ойраты), Юты (Üts ?) (или Дьюты), Чооты (или Чжоты), основная часть населения которого находится в Восточной Туве. Ничего мы не можем пока сказать о сеоке Чунгус (по записи Радлова). Возможно, это название звучит Читан (по записи антрополога А. Ярхо, относящейся к 1920-м годам).²⁸ Так же трудно определить сеоки Анг и Чалман (по записи Радлова), которых Ярхо уже не обнаружил.

Обзор и сравнение наименований сеоков и их численности у различных групп южных Алтайцев показывает, во-первых, что несмотря на то что в каждой упомянутой группе имеются основные по численности и особые по наименованию сеоки, не встречающиеся у других групп, в целом для южных Алтайцев характерна общность сеоков. Во-вторых, у всех южных Алтайцев встречаются сеоки, общие с Тувинцами. Следовательно, мы имеем основание сделать вывод как об общности происхождения современных южных Алтайцев, так и о их близком родстве с современными Тувинцами.

Разумеется, желательно выяснить, какие этнические и родо-племенные элементы явились основой для формирования перечисленных выше групп южных Алтайцев. Можно попытаться ответить на этот вопрос на основе материалов переписи 1897 г. Если взять, например, собственно Алтайцев, или Алтай-кижи, входивших административно в 7 Алтайских дючин, то, исходя из названий сеоков и их численности, мы получим такую картину. ²⁹

28 А. И. Ярхо. Алтае-Саянские Тюрки. Абакан, 1947. Род Чингыс отмечен среди Олётов в Монгольском Алтае (Г. Н. Потанин, ук. соч., т. 1, стр. 42).
29 С. П. Швецов, ук. соч., стр. 91-92.
35

Сеоки Кергиль и Байлагас, которые можем считать характерными только для данной группы Алтайцев, так как они в других группах не встречаются, составляли 8% всех зарегистрированных переписью Алтайцев, приписанных к семи дючинам. Основную же массу населения Алтай-кижи представляли другие группы и сеоки, которые имелись одновременно у Телеутов, Телесов, Теленгитов и Тувинцев, а именно: Телес - 7.3%; Теленгитские сеоки Кобек, Алмат и Сагал и др. - 4 %; сеоки, общие с Телеутами, Kыпчак, Тодош, Найман, Мундус - 49 %; сеоки, общие с Тувинцами, Иркит, Тонгжоан, Сойон, Кообалу, Танды и др. - 24.7%. Стало быть, на первом месте по численности у собственно Алтайцев были Телеутские или общие с Телеутами сеоки, на втором Тувинские, на третьем свои отсутствующие у других групп Алтайцев, на четвертом - Телесы и на пятом - Теленгитские сеоки.

Состав Алтай-кижи в убывающем порядке:

1. Телеутские сеоки - 49%
2. Тувинские сеоки - 24.7%
3. Алтай-кижи сеоки - 8%
4. Телесские сеоки- 7.3%
5. Теленгитские сеоки - 4%

Для Телеутов Горного Алтая мы лишены возможности дать документальный цифровой материал, ибо их сеоки вошли в численность собственно Алтайцев (Алтай-кижи) и Теленгитов, а для Телеутов б Кузнецкого уезда цифровые данные по сеокам также отсутствуют. Известны только названия их сеоков и общая численность, о чем уже говорилось выше.

Если мы захотели бы посмотреть, какую картину в отношении численного родового состава дают южные Алтайцы в целом, то материалы переписи 1897 г. показывают, что и здесь мы имеем примерно такое же соотношение Телеутских, Теленгитских, Телесских и Тувинских компонентов, как и у Алтай-кижи.

Телеутские сеоки (Тодош, Kыпчак, Найман, Мундус, Тогул) составляют в нем 40%, Телес и Теленгитские сеоки - 25%, а Тувинские - 20.5%.³⁰

Поскольку данные переписи 1897 г. позволили выявить сеоки, составляющие большинство южных Алтайцев, уместно привести собранный нами некоторый полевой этнографический материал, характеризующий происхождение и родственные связи основных сеоков так, как это представляет себе местное население на основе исторических преданий, передаваемых изустно генеалогий и т. д. Самыми многочисленными сеоками в южной группе Алтайцев были Тодош и Kыпчак.

Тодош

По записям Г. Н. Потанина, сеок Тодош на Алтае имел подразделения Кара-Тодош и Кидат-Тодош, ³¹ т. е. "черные" (или обыкновенные) Тодоши и "Китайские" Тодоши. Алтайцы считали, что часть Тодошей пришла на Алтай из Тувы, где в прошлом платила одно время алман Маньчжурской династии. После Г. Н. Потанина, пятьдесят лет спустя, С. А. Токарев записал у Алтайцев уже 3 подразделения сеока: Кара-Тодош, Кидат-Тодош и Манди-Тодош, ³² из которых последние два одно и то же и по существу означают Тодошей, находившихся в зависимости от Маньчжурского императора (Кыдат), точнее, от Маньчжурской династии (Манди, а по-Тувински Манжи), проживавших, видимо, ранее на территории Тувы, в то время, когда она была оккупирована силами Маньчжурской династии после разгрома Джунгарии.

30 Вычисления сделаны на основании Приложения 5 к работе: С. П. Швецов, ук. соч., стр. 8-23.
31 Г. Н. Потанин, ук. соч., стр. 2.
32 С. А. Токарев, ук. соч., стр. 19.
36

По нашим записям конца 30-х годов (в Чойском и Чемальском аймаках), сеок Тодош подразделялся на три кровнородственных сеока с запретом между ними браков (бала алышпас), именно: 1) Манди Кыдат Тодош, 2) Чапты-Тодош, 3) Очы-Тодош. Манда Кыдат Тодош - значит "Маньчжурские Тодоши". У Токарева оба определительных слова к сеоку Тодош (Кыдат и Манди) разделены на два самостоятельных, и получилось два сеока Тодош с одной и той же семантикой. По нашим записям - это один сеок. По поводу названия Очы-Тодош и Чапты-Тодош мы столкнулись с объяснением, отражающим представление об общем происхождении обоих сеоков от Тодошей.

Телеутский и Алтайский сеок Тодош, отсутствующий у Телесов и Чуйских Теленгитов, представляет большой интерес. Его не без основания следует сопоставить с группой Тувинцев, еще недавно именовавшей себя Тодот. В неменьшей степени имеют научное значение данные о его родственных связях с другими южно-Алтайскими сеоками.

Согласно воззрениям старшего поколения Алтайцев, сеок Тодош находится в отношениях свойства (кудалышка), т. е. в отношениях "родства" по некогда обязательным (позднее предпочтительным) брачным связям с сеоком Kыпчак (Russ. Polovetses). Оба упомянутых сеока считаются кудалар (сватами). Нам уже приходилось указывать, что этот факт заслуживает особого внимания, так как он согласуется с подобным же старинным обычаем, существовавшим у Kыпчаков-Половцев, которые находились в отношениях "сватовства" с Печенегами (Badjinaks, Besenyos, Greek Patchinaks, Russ. Pechenegs). В сообщениях Ипатьевской летописи о походах русских князей в 1187-1192 гг. указывается на родство между Печенегами и Половцами, называвшими друг друга сватами и не желавшими сражаться друг с другом. ³³ На этом основании мы вполне можем считать сеок Тодош этнически близким сеоку Kыпчак (After centuries, and possibly millenia of intermarriages, that is a safe assumption, even if the initial conditions were totally different, and Todoshes and Kypchaks initially differred not only in ethnic or tribal origin, but also possibly were totally different linguistically - Translator's Note). В то же время сеок Тодош, как было сказано, считался кровнородственным уже не по браку, а по крови сеоку Чапты и сеоку Очы, что подкрепляется генеалогическим преданием, согласно которому глава сеока Чапты произошел от матери из сеока Тодош и неизвестного отца. Этому мужчине, когда он был еще мальчиком, дали имя Чапты. Алтайский сеок Чапты, может быть, следует сопоставить, как уже указывалось выше, с группой Тофаларов-Карагасов и Тувинцев Прикосоголья, именующих себя Чептей, и рассматривать данный факт как один из показателей общности некоторых этнических элементов у южных Алтайцев и отдельных групп населения Восточных Саян.

33 П. Потапов. Очерки по истории Алтайцев, стр. 146-147.
37

Kыпчаки

Особый интерес у южных Алтайцев, в том числе Телеутов, вызывает, конечно, сеок Kыпчак, и не только в силу его распространенности. Уже одно название сеока заставляет вспомнить как древних, так и средневековых Kыпчаков, районы обитания и кочевания которых включали Саяно-Алтайское нагорье. Нам хотелось бы обратить внимание на факт, заслуживающий самого пристального внимания с точки зрения этнической истории южных Алтайцев.

Мундуз

Изучая сеок Kыпчак на Алтае, мы обнаружили, что у современных Алтайцев сеок Kыпчак признается кровнородственным сеоку Мундус, вследствие чего между обоими сеоками браки были запрещены как кровосмесительные. При бытовании на Алтае строгой экзогамии сеоков, данный факт приобретает серьезное научное значение при исследовании происхождения Алтайских сеоков. О кровном родстве сеоков Kыпчак и Мундус говорится и в генеалогической легенде о происхождении сеока Мундус.

Согласно нашей полевой записи, основатель сеока Мундус родился от девушки сеока Kыпчак. Когда ее спросили, от кого сын, она ответила: "Я съела три градинки (мус) и родила". От этого-то мальчика впоследствии пошли люди сеока Мундус, про которых до сих пор говорят: "Мусданг чыккан Мундус" (родившиеся от льдинки Мундус). Следовательно, прародитель сеока Мундус происходил по матери от сеока Kыпчак. В варианте этой легенды, записанной в свое время В. Вербицким, говорится, что девушка одного из сеоков (какой именно - не указано), оставшаяся одна в живых после какой-то войны, нашла после сильного дождя одну льдинку (мус) и два пшеничных зернышка, лежащие вместе, и съела их. Сделавшись от этого беременной, она родила двух мальчиков-близнецов, названных Мундус, причем один был назван Коткор Мундус, а второй - Чулум Мундус. Выйдя после этого замуж, женщина родила еще одного сына, названного Тёлёс. ³⁴ Таким образом, приведенные генеалогические легенды утверждают кровное (от одной прародительницы) родство между Kыпчаками, Мундусами и Телесами, что, возможно, как увидим дальше, отражает некоторые исторические факты. Происхождение от Kыпчаков какой-то группы Телесов нашло отражение в одной из родословных, записанных у Киргизов. ³⁵

Нужно подчеркнуть, что легенда, повествующая о зачатии девушки от градинки, очень древняя для населения восточной части Центральной Азии. Она попала в ранние Китайские летописные источники при изложении некоторых событий, относящихся к середине 2 в. и связанных с историей Сяньбийцев.

Бытование такой легенды у современных южных Алтайцев может служить веским аргументов в доказательствах их древних этногенетических связей. Сеок Мундус, распространенный особенно у Телеутов, известен также в качестве одного из родо-племенных подразделений современных Киргизов.

34 В. Вербицкий. Алтайцы. М., 1893, стр. 136. Этот же вариант записан Г. Н. Потаниным (ук. соч., стр. 3).
35 См. С. М. Абрамзон. Из этнической истории Киргизов, стр. 165.
38

Алтайская легенда о происхождении сеока Мундуз подтверждается Киргизским этнографическим материалом, так как у Киргизов имеется подразделение Коткар-Мундуз, а в числе предков подразделения Телес (по-Киргизски Дёёлёс) называется имя Чулум. ³⁶ Следовательно, и у современных Киргизов сохранилось представление о кровном родстве Алтайских Телесов и Мундусов переселившихся на Тянь-Шань и вошедших в состав Киргизов. ³⁷ Наличие общего родо-племенного подразделения Мундус (как и Телес) у южных Алтайцев, Телеутов и Киргизов говорит о реальной исторической общности отдельных этнических элементов этих народностей, что подтверждается близостью их языков и большим этнографическим материалом. ³⁸

Найман

К многочисленным сеокам южных Алтайцев относится также Найман. Найман как родо-племенное подразделение имеется в составе Казахов, Киргизов, Uзбеков и др. По нашим полевым материалам, сеок Найман является для Алтая пришлым. Представители его пришли сюда из Тувы, где, кстати сказать, такого родо-племенного подразделения теперь нет. Старики-Алтайцы, рассказывавшие нам про сеок Найман, убеждены, что Найманы жили раньше (когда именно, неизвестно) по р. Хемчику, но потом они оказались по северную сторону Саян, на Абакане. Далее будто бы два брата из Найманов по имени Ыргай и Сыргай и их дядя (по матери) Шыбыктай перебрались в тайгу, примыкающую к Телецкому озеру, и поселились на устье р. Пыжи (левый приток Бии) среди сеока Юс. Однако по причине частых ссор с Тубаларами они перекочевали на р. Чемал (правый приток Катуни), а оттуда на левобережье Катуни, в 5-ю Алтайскую дючину, где зайсан был наследственный из рода Тодош. Один из братьев был темнокожим. Он и положил на Алтае начало роду Кара-Найман. Второй брат дал начало роду Когуль-Найман. ³⁹ Впоследствии Найман сделались настолько многочисленными и сильными, что из них выбирали даже зайсанов в 7-й Алтайской дючине. ⁴⁰

36 Там же, стр. 166.
37 Имеются сведения, что Мундузы Киргизии появились здесь (in the Altai) из Гиссара и Куляба. См. об этом выступление М. Г. Айтбаева на научной сессии по этногенезу Киргизов в 1956 г. в г. Фрунзе (Труды Киргизской археолого~этнографической экспедиции, т. 3, Фрунзе, 1959, стр. 134).
38 С. М. Абрамзон. Этногенетические связи Киргизов с народами Алтая. Доклады делегации СССР на 14 Международном конгрессе востоковедов. М., 1960.
39 Другой вариант происхождения Найманов, более правдоподобный в историческом плане записал К. Соколов. В нем говорится о Монгольском происхождении Найманов, поселившихся на Алтае в начале 17 в. (Записки ионера (missionary ?) Урсульского отделения Алтайской духовной миссии за 1900 г. 4вал "Православный благовестит", 1900, № 24). У Киргизов имеются подразделения: Кара-Найман и Кбко-Найман
40. С. М. Абрамзон. Этногенетические связи Киргизов..., стр. 3.
39

В кровнородственных отношениях с сеоком Найман, исключающих взаимные браки, находился сеок Ябыр, который перепись 1897 г. отождествляет с сеоком Ярык. Если это отождествление является обоснованным, то оно означает, что сеок Найман считал себя в кровнородственных отношениях с Телесами, поскольку, как было доказано, Ярык произошел от Телесов. У нас нет полевых материалов, подтверждающих тождество Ябыр и Ярык, но имеются некоторые данные о сеоке Ябыр, которые могут указывать на его какие-то древние связи со скотоводческой средой кочевников, о чем говорит существовавший только у Ябыров запрет убивать беркута, ибо беркут являлся для них священной птицей. По этому признаку можно предположить связь сеока Ябыр с Телеутами, в частности с сеоком Меркит или Меркут, имеющимся также в числе родо-племенных подразделений Киргизов, Казахов, Uзбеков и т. д. Представители сеока Меркит у Телеутов вели свое происхождение от орла или беркута, которого они считали священной птицей и никогда не убивали. ⁴¹

Кроме крупных сеоков, составляющих как бы численную основу южных Алтайцев, у нас имеется этнографический материал об отдельных небольших сеоках, например о сеоке Олюп. По преданию, сеок Олюп появился сравнительно недавно, а именно - "в Ойратское время", когда Алтайцы были подчинены Ойратским или Джунгарским ханам. Происхождение его объясняют таким образом. Зайсан Пуктуш из рода Мундус после одного из каких-то сражений, которые в то время часто бывали на Алтае, нашел в поле ребенка, оставленного в колыбели. Колыбель стояла в расщелине березы. От коры березы к ней была проведена трубочка, по которой капал сок. Мальчик питался березовым соком. Пуктуш взял с собой мальчика и сказал про него: "Йерденг тапкан Терлик, юч каингаш енелю" (найденный на земле Терлик, имевший матерью три молодые березки). Зайсан дал мальчику имя Терлик и сделал его основателем сеока Олюп.

По нашему мнению, сеок Олюп оказался на Алтае в порядке переселения сюда из Тувы. Не исключено, конечно, что зайсан Пуктуш в один из своих походов в Туву действительно привез мальчика из сеока Олюп к себе на Алтай. Но имя сеока зайсан вряд ли придумал сам, так как под таким названием сеок уже был известен в 18 в. Дело в том, что в Туве до сего времени имеется значительная группа по имени Олюп (Олп), входившая в состав Оюннарского хошуна, территория которого от левобережья Улуг-Хема (Енисея) простиралась на юг до хребта Танну-Ола.

Между прочим, Пуктуш не легендарное, а историческое лицо. Алтайские зайсаны 1-й дючины вели свою родословную от этого самого Пуктуша. После Пуктуша зайсаном был Ерельдей, также из сеока Мундус, имя которого, как и имя Пуктуша, упоминается в документах 1757-1758 гг. ⁴² Следовательно, сеок Олюп оказался на Алтае около середины 18 в.

41 W. Radlоff. Aus Sibirien, Bd. 2, стр. 32.
40

После того как мы изложили данные о сеоках южных Алтайцев, целесообразно обратить внимание на некоторые стороны их культуры и быта, которые можно привлечь в качестве одного из источников к решению вопроса о происхождении Алтайцев. Этническая история и этногенетические связи южных Алтайцев, отразились в этнографических материалах, анализ которых будет содействовать цели нашей работы. Не углубляясь пока в древние периоды, мы обратим внимание на отдельные особенности кочевого скотоводческого быта южных Алтайцев, характерные для дореволюционного периода (i.e. pre-1917 Russian Bolshevik takeover) их жизни.

Нас будут интересовать в первую очередь такие особенности, которые отражают этногенетические связи Алтайцев с теми или иными народностями. Краткое сопоставление имеет смысл начать с привлечения материала по Киргизам, ныне столь далеко живущим от Алтая. Не говоря о большой близости языка и общности ряда родо-племенных подразделений, на что обращалось внимание выше, мы можем указать на параллели в области материальной и духовной культуры, объяснить которые случайным совпадением невозможно. ⁴³ Кочевое переносное жилище южных Алтайцев - войлочная юрта (кереге) тождественно с Киргизским по материалу, конструкции, форме и названиям отдельных частей. То же самое наблюдается в отношении некоторых видов одежды. Если в мужской одежде Алтайцев, в частности халате, совпадение проявляется с Казахами, особенно по линии терминологии (Алт. чокпек, Каз. шокпен) или для овчинной шубы (Алт. и Каз. - тон), то в женской одежде большое сходство обнаруживается с Киргизами. Зимняя одежда Телеуток (тон), например, совершенно такая же, как старинная Киргизская женская шуба - ичик. Для Алтайцев и Киргизов характерно ношение опояски из ткани (кур), и т. д. ⁴⁴ Возьмем такое необходимое в старом хозяйстве орудие труда, как деревянная палка с зазубринами для разминки и выделки шкур. Она носит одно и то же название идрек у Алтайцев и у Киргизов Памира. Идреп (idreks ?) у обоих народов настолько одинаковы по форме и материалу, что их нельзя отличить. Особенно много сходства обнаруживается в способе приготовления мяса и молочных продуктов и связанной с ними терминологии. Кислый молочный сыр Алтайцев курут под этим же названием известен Киргизам, Казахам и др.

После Ерельдея все зайсаны Первой Алтайской дючины вплоть до (1917 Russian) Революции были из рода Мундус.

43 этн ^' ^ а х ° в а' Материальная культура Киргизов как источник их и иогенеза. Тр. Киргизск. археолого-этногр. экспед., т. 3. Более широков °ДР°°но параллели в культуре и быте Киргизов с Алтайцами приведены янут™ выше работе С. М. Абрамзона "Этногенетические связи Киргизов с народами Алтая".
44 И. Махова, ук. соч., стр. 57.
41

То же самое можно сказать про сливки из вареного молока (каймак), про кислое молока (айран), для которого у Алтайцев, впрочем, употребляется больше Монгольское название чеген (по-Монгольски кумыс), и т. д. Даже название сосуда для хранения кислого молока саба одинаково известно на Алтае, у Киргизов, Казахов и т. д. Если мы перенесем теперь наши сопоставления в сферу семейной жизни, народного искусства, верований, фольклора, то и здесь можно наблюдать те же явления. Уже отмечалось много общего у Алтайцев и Киргизов в ряде свадебных обычаев, пережитков семейных отношений, в обрядах и религиозных представлениях, связанных с рождением и воспитанием ребенка, с терминологией, обозначающей кровное родство и свойство, с терминологией брачных отношений и пр. ⁴⁵

Несмотря на то что Киргизы в течение ряда веков исповедуют Ислам, у них сохранились пережиточно такие народные верования, которые идентичны Алтайским шаманистским воззрениям ("shamanistic" is a euphemism for Tengrianism - Translator's Note). Мы имеем в виду культ гор, столь развитый на Алтае, почитание древне-Тюркского божества Умай - покровительницы детей и др. Между прочим, погребальные сооружения Киргизского кладбища на склонах хребта Бийик (северная часть Синьцзяна, Chinese "New Province" name for Uiguristan) ⁴⁶ весьма похожи на деревянные срубные шестиугольные жилища у современных Алтайцев. В устройстве таких погребальных сооружений Киргизов, вероятно, хранится память об их старинном срубном жилище, сходном с Алтайским.

У нас нет возможности перечислить все случаи удивительных аналогий Алтайцев с Киргизами. Их много имеется в характере народного календаря, в народных мерах, народной медицине, музыкальных инструментах, изобразительном искусстве, фольклоре и др. По части орнамента, например, на аналогии Алтайского и Киргизского материалов указал в ряде своих работ С. В. Иванов. ⁴⁷

45 А. Ефимова. Телеутская свадьба. В сб.: Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР, Л., 1926; Н. П. Дыренкова.1) Род, классификационная система родства и брачные нормы у Алтайцев и Телеут. В сб.: Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР, Л., 1926; 2) Брак, термины родства и психические запреты у Киргизов. В сб.: Сборник этнографических материалов, № 2, Л., 1928;Л. Э. Каруновская. Из Алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком. Сб. МАЭ, т. 6, 1927; С. М. Абрамзон. Вопросы этногенеза Киргизов по данным этнографии. Тр. Киргизск. археолого-этногр. экспед., т. 3.
46 С. М. Абрам зон. Вопросы этногенеза Киргизов..., стр. 38.
47 Историко этнографический атлас Сибири. М.-Л., 1960 (статья С. В. Иванова).
42

Исследователь доказал общность ряда элементов народного орнамента у южных Алтайцев и Киргизов, входящих в характерный для определенного круга народностей устойчивый комплекс орнаментных мотивов. Иванов этот комплекс предложил назвать условно Kыпчакским. ⁴⁸ Эпическое творчество, относящееся к периоду улуса Джучия и распространенное в то время в Kыпчакской среде, сохранившееся у южных Алтайцев, свойственно частично и Киргизам (сказания об Эдиге, Тохтамыше). Все примеры аналогий из области культуры и быта южных Алтайцев и особенно Киргизов, в каком бы кратком виде они ни излагались, свидетельствуют об общности в прошлом этнических элементов, входивших в состав этих народностей, частично - об общности их исторической жизни (в Kыпчакский период) и тесных культурно-исторических связях.

Мы не имеем возможности остановиться на параллелях культуры и быта южных Алтайцев с Казахами, Тувинцами и другими Тюрко-язычными народностями и лишь сошлемся на ряд опубликованных работ, из которых это ясно следует.⁴⁹ Но нельзя не сказать и о Монгольских элементах в скотоводческой культуре и быте южных Алтайцев. Совершенно определенно это видно, например, в одежде. У Теленгитов и Телесов были распространены Монгольские по покрою мужские и женские халаты, длиннополые, и халатообразные шубы овчинные, запахивающиеся направо, т. е. левой полой наверх, с характерным ступенчатым выступом на груди. Особенно типичной была идентичная западно-Монгольской женской одежде терлик - безрукавная длиннополая одежда замужней женщины, надеваемая поверх халата или шубы, называемая чегедек.

Монгольские особенности в жилище у некоторых локальных групп южных Алтайцев проявлялись как в общей форме войлочной юрты (низкий купол), ориентировке дверей на юг вместо традиционной Тюркской ориентировки на восток, в названиях отдельных частей юрты (дымового круга, решетки каркаса и жердей крыши) и т. п. В неменьшей степени это обнаруживается и в пище. Наиболее распространенный у Алтайцев напиток из заквашенного молока чегенъ по названию и по способу приготовления (из вареного молока) Монгольского происхождения. Укажем и на древне-Монгольский способ умерщвления овцы или барана путем надреза брюшины (ниже грудной кости), просовывания руки через диафрагму в грудную полость и разрыва аорты, бытовавший наряду с Алтайским способом перерезывать горло, выпуская кровь в какой-либо сосуд.

48 С. В. Иванов. Киргизский орнамент как этногенетический источник. Тр. Киргизск. археолого-этногр. экспед., т. 3, стр. 63.
49 Л. П. Потапов. 1) Особенности материальной культуры Казахов,обусловленные кочевым образом жизни. Сб. МАЗ, т. 12, 1949; 2) Одежда Алтайцев. Сб. МАЭ, т. 13, 1951; 3) Пища Алтайцев (этнографический очерк). Сб; МАЭ, т. 14, 1952; 4) Материалы по этнографии Тувинцев Нгун-Тайги и Кара-Холя. Тр. Тувинск. комплексной археолого-этногр. тув Пед Инст. ЭТНОГР- АН СССР, т. 1, M.-Л., 1960; 5) Очерки этнографии у Тувинцев бассейна левобережья Хемчика Тр. Тувинск. комплексной археолго-этногр. экспед. Инст. этногр. АН СССР, т. 2, М.-Л., 1966.
43

Весьма показательны в рассматриваемом отношении у южных Алтайцев наименования домашних животных в зависимости от пола и возраста. Для животных молодого возраста обоего пола употребительны Монгольские названия, например купан (жеребчик и теленок по 3-му году), тонон (жеребчик по 4-му году) и др. Более ярким свидетельством наличия у южных Алтайцев Монгольских элементов в культуре служит фольклор, в частности героический эпос. На близость его в некоторых отношениях к Монгольскому указывали Н. К. Дмитриев и особенно Г. Н. Потанин. ⁵⁰ Мы не будем приводить здесь других ссылок на конкретный этнографический материал в подтверждение нашего вывода о Монголизмах (anthropological, not biological) в культуре и быте южных Алтайцев. Упомянем пока только, что наличие таких Монголизмов объясняется не столько возможными отдельными заимствованиями, сколько участием Монгольских элементов в этногенезе южных Алтайцев. Последние неоднократно на протяжении истории включали в свою среду и ассимилировали в ней прежде всего по языку те или иные группы Монголов.

На основе изученного историко-этнографического материала мы можем сделать ряд выводов относительно этнического состава и некоторых этнических процессов у южных Алтайцев в период конца 19 и начала 20 столетия. Совершенно очевидно, что этническую основу современных южных Алтайцев составляют по существу три Тюрко-язычные родо-племенные группы (или объединения), каждая из которых имеет свое происхождение, что не исключает близкого этнического родства между ними. Речь идет о Телесах, Теленгитах и Телеутах. Из них Телеуты были наиболее многочисленными и, как увидим, широко расселенными в предшествующие столетия. Весьма вероятно, что Теленгиты и Телеуты составляли в прошлом одну Тюрко-язычную этническую общность, получившую позднее, по крайней мере с 17 в. (если иметь в виду русские письменные источники) различное наименование. В русских письменных источниках с самого начала 17 в. появляется название Телеут, которое в Монгольских (Джунгарских) документах в применении к тем же самым группам населения звучит как Теленгут (i.e. Teleut is a Russian corruption of the single name Telengit/Telengut of a single tribe, which reduces the Southern Altaians substrate down to two related tribes, Teles and Telengit - Translator's Note).

Оставляя пока открытым вопрос об идентичности названий Телеут и Теленгут, но с учетом сообщения В. Радлова о том, что Телеуты сами себя называют Теленгет, что они имеют отличия в языке от Чуйских Теленгитов и собственно Алтайцев (Алтай-кижи), мы вполне уверенно можем говорить о Телесах и Теленгитах как о различных в прошлом племенах, исторические доказательства чему будут приведены в последующих главах.

50 См. об этом также: Л. П. Потапов. Алтайский героический эпос. Сов. этнография, 1949, № 1.
44

Возвращаясь к нашей задаче, мы обращаем внимание на смешанный состав сеоков каждой из групп южных Алтайцев. В меньшей степени этот процесс коснулся Телесов и Чуйских Теленгитов, где сохранялся в основном еще состав своих сеоков, а процент сеоков, встречающихся также у собственно Алтайцев, Телеутов и др., был гораздо меньше. Наиболее смешанными оказались собственно Алтайцы, т. е. Алтай-кижи. По существу они представляли конгломерат различных Телеутских, Теленгитских, Телесских сеоков и Тувинских родо-племенных групп (Кобалы, Иркит, Сойон, Танды и др.). В него входят и осколки, в виде мелких групп, различных исторических племен и народностей {Найманы, Меркиты, Kыпчаки, Ойраты, Дербеты и др.), иногда даже и не Тюрко-язычных в прошлом, как например Монголы, Ойраты, Арины, Моторы и т. д. Преобладающими в этом конгломерате были Телеутские, Телесские, Теленгитские и Тувинские этнические элементы (свыше 70%). Возможно вследствие исключительно сильной смешанности Алтай-кижи стали осознавать себя новой этнической общностью в результате постепенной консолидации их по языку, территории, культуре и быту и присвоили себе географическое самоназвание. Однако новая этническая общность в виде территориальной группы "Алтай-кижи" сформировалась по образцу древней родо-племенной организации. Она интегрировала остатки различных племен и родов и даже народностей, отличающихся в прошлом по происхождению и в некоторых случаях даже и по языку. Эти разрозненные мелкие группы стали осознаваться как кровнородственные сеоки-роды, внутри которых возникла даже экзогамия. Тем не менее в среде сеоков Алтай-кижи сохранилось и сознание кровного родства или свойства как с одноименными, так и с некоторыми разноименными сеоками других южных Алтайцев: Теленгитов, Телеутов, Телесов.

Отмеченный процесс возник после вхождения южных Алтайцев в состав Русского государства в середине 18 в. в связи с падением Джунгарии и развивался в течение двух столетий. До вхождения Алтайцев в Россию Алтай-кижи как этническая общность не существовали и, естественно, не нашли отражения в исторических источниках. Все три названные выше основные Тюрко-язычные родо-племенные группы: Телеуты, Теленгиты и Телесы, явившиеся основой этнического состава современных южных Алтайцев, сохранили в своем названии древний этноним Теле. В дальнейшем нам еще предстоит вернуться к этнониму Теле, когда мы подойдем к выявлению древнейших этнических элементов в этнической истории Алтайцев.

Если попытаться определить коротко сущность этнического процесса у южных Алтайцев в рассматриваемое время, то его должно определить как процесс разложения родо-племенных и формирование территориальных связей. Если процесс разложения родо-племенных связей нашел вполне заметное отражение в материалах переписи 1897 г., особенно в дроблении сеоков между административными единицами, делокализации сеоков, на что неоднократно обращалось внимание выше, то процесс формирования территориальной общности был также характерным явлением этнической истории Алтайцев, по крайней мере со второй половины 19 в. и вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции, после которой процесс принял характер национальной консолидации.
45

Собственно Алтайцы, как говорилось, появились еще в (Russian) дореволюционный период и несмотря на пестроту сеоков, входящих в их состав, стали осознаваться единой группой Алтай-кижи, противопоставляя себя Чуйским Теленгитам, Телеутам и северным Алтайцам. У Теленгитов, обитавших в бассейне р. Чуй, появилось осознание себя единой группой Чу-кижи, охватывающей только Чуйских Теленгитов, а на Улагане определилась территориальная группа Улаан-кижи, по наименованию р. Улаан. Добавим, что на правобережье Катуни формировались Маймалары (Майма-кижи), которые хотя и включали самые различные сеоки (вплоть до некоторых сеоков северных Алтайцев), но также осознавали себя единой этнической группой, именовавшейся обобщенно (независимо от сеоков, входящих в нее) географическим термином Майма-кижи (р. Майма). Таким образом, в указанное время шел процесс территориальной консолидации отдельных групп Алтайцев, при котором значение сеоков в самоопределении постепенно отходило на второй план. Племенные и административные названия в повседневной жизни стали заменяться локальными географическими самоназваниями, хотя родовое деление еще сохранялось в полной мере. Об этом говорит тот известный факт, что каждый Алтаец (северный или южный) не только хорошо знал свой сеок, но считал своими кровными родственниками всех лиц этого сеока, где бы они не проживали, и строго соблюдал родовую экзогамию (The conflicting orthodoxy of the above paragraph is much self-evident and typical for the author's analysis of the Soviet period; aside from ethnographically describing inflicted damages it can be ignored; the discourse really describes a hurried objective of the state demographic policy instead of the status in the field, defying the very definition of the ethnicity as opposition between "us" and "them". If I can marry a neghbor on the upper floor, but can't marry a stranger on the other end of the mountains or in a neighboring states of Kazakhstan, Kirgizstan, China or Russia, me and those Kazakhs etc. are "us", and my neighbor is "them". In ethnography, except for its certain type flavorings, the fact that an Irish lives in Dublin, Moscow or New-York is irrelevant, though they territorially call themselves Dubliners etc., and it does not expeditiously create my history, my language, or eliminates my St.Patrik's day just because a newspaper generally calls me Muscovite or my Russian-issued passport calls my ethnicity "Altaian". The contradictions of those artificial categories came prominently to the surface after the demise of the Soviet Union, when Muscovites stratified onto "white" and "black", the last also titled "chernojopye" and "litsa Kavkazskoj natsionalnosti" = "black asses" and "faces of Caucasian nationality", clearly indicating their "them" versus "us" ethnic status, and in the social and political turmoils in all liberated lands - Translator's Note).

Северные Алтайцы

Обратимся теперь к родовому составу северных Алтайцев и прежде всего четырех волостей Тубаларов, или "Черневых Татар" (таежных) охваченных переписью 1897 г. Волости эти: Комляжская, Южская (flexive language's derivative of Yus), Кузенская и Кергежская (Turgesh). В них зарегистрировано 22 сеока, список которых был дан выше, за исключением рода Тиргеш (Turgesh), пропущенного переписью.

В. Радлов и вслед за ним Н. Аристов определенно относили Тубаларов к отюреченным Енисейцам (т. е. Енисейским Остякам) и Самоедам (т. е. Самодийцам) (Ненцам по современной терминологии) бассейна верхней Оби. Радлов, исходя из наименования Туба, считал их пришельцами с верховьев Бии, где они, по его мнению, сильно перемешались с Алтайцами.⁵¹ Он насчитывал среди Тубаларов пять племен (fiinf Stamme), которые перечислены в следующем порядке: Кузен, Тиргешь, Комнош, Июсь, Торгуя общей численностью в 3464 человек Можно было бы думать, что Радлов назвал племенами одноименные административные волости, но так как он называет еще и состав родов (Gesehlecht) внутри каждого племени, то такое предположение, конечно, отпадает.

51 W. Radlоff. Aus Sibirien, Bd. 1, стр. 212-213.
46

Вот родовой состав Тубаларских "племен" по Радлову: Кузен - роды Кузен и Чедибеш; Тиргешь (Turgesh) - роды Тогус, Иобур, Чыгал; ⁵² Комнош - роды Комнош, Ялан, Тон, Чыгал и Палан; Июс - роды Иус и Шор; Торгул - родов не имеет.

Однако с таким определением невозможно согласиться. Радлову, конечно, назвали административные волости и внутри их сеоки-роды, которые в этих самых волостях тридцать шесть лет спустя зарегистрировала перепись 1897 г. Конечно, в "племени" Юс не могло быть и не было сеока Шор. Речь идет о Южской волости, в которой Шорцы жили и в 1897 г. (51 человек). Сеок Тон - это Кумандинский сеок Тонг, а сеок Палан - подразделение сеока Кондош (Палан-Кондош), как Педебеш подразделение сеока Кузен.

Привлечем данные переписи 1897 г. относительно Тубаларов. В Комляжской волости отмечено 9 сеоков: Комдош, или Комнош (1037 человек), Ярык (413 человек), Чагат (158 человек), Ялаи (96 человек), Тастар (8 человек), Мундус (6 человек), Байлагас (5 человек), Соен (5 человек), Дьеты-Сары (3 человек). Основным сеоком по численности в этой волости был Комдош, вторым по численности - Ярык и третьим - Чагат (или Чыгат). Кроме того, почти сто человек здесь насчитывал сеок Ялан. В Южской волости было зарегистрировано 4 сеока, из которых главным являлся сеок Юс (613 человек), остальные три сеока были весьма малочисленны: Чор или Шор (51 человек), Ярык (11 человек), Мундус (6 человек). Кузенская волость включала представителей семи сеоков. Из них сеок Кузен был наиболее многочисленным (451 человек), вторым по численности шел сеок Тентерек (Tonjarok) (260 человек), затем совсем мелкие: Танды (46 человек), Йоты, или Чооты (31 человек), Тёртас (Tört-As) (19 человек), Педебеш (5 человек). Наконец, в составе Кергежской (Turgesh) волости было зарегистрировано шесть сеоков: Тогус (497 человек), Чагат (356 человек), Тибер (228 человек), Кергиль (5 человек), Сарылар (3 человек), Комдош (1 человек). Отсюда можно сделать следующее заключение. У Тубаларов большинство населения волости принадлежало к одному, иногда к двум сеокам. Например, в Комляжской волости это были сеоки Комдош и Ярык; в Южской - сеок Юс; в Кузенской - сеок Кузен, ибо Тентерек (Tonjarok), согласно нашим полевым записям, - искаженное название Тонжарок (compound Tong + Yaryk/Yarok ?), которым именовалось одно из подразделений сеока Кузен.

В Кергежеской волости население принадлежало к трем сеокам: Тогус, Чагат, или Чыгат, и Тибер, из которых первым по численности был Тогус.

52 В данных названиях у Радлова явная описка (либо опечатка): Иобур это в переписи 1897 г. и наших полевых записях Ябыр (который почему-то отождествлен в переписи с сеоком Ярык, что неправильно); Чыгал - это, конечно, Чыгат.
47

Опираясь на полевой материал, собранный нами в 20-х годах примерно лет через 30 после переписи 1897 г., а также на этнографическую литературу, мы уверенно можем перечислить сеоки которые являются собственно Тубаларскими. В этом отношении особенно ценны показания многих стариков-Тубаларов, с которыми нам приходилось неоднократно работать в полевые сезоны в разных районах проживания Тубаларов. Исходя из списка переписи 1897 г., мы отметим прежде всего как явно не Тубаларские сеоки Чор, или Шор (это Шорцы, выходцы из Кузнецкой тайги, которые хорошо помнят о своем переселении к Тубаларам), Танды (Тувинский сеок). Сеоки Юуты (Йоты, Чооты) и Юртас (Тёртас) (Tört-As) - несомненно роды Телеутов-Аккештимов, главная масса которых обитала в бывшей Аккештимской волости Кузнецкого уезда. Сеоки Мундус, Кергиль и Байлагас относятся к южным Алтайцам (Телеуты и собственно Алтайцы), о чем говорилось выше. Сеок Ялан тоже пришлый. Старики рассказывали нам, что настоящее название данного сеока Тогул, или Торгул. Доподлинно известно, что в 18 в. сеок Тогул обитал по р. Чумышу. Представители его появились среди Тубаларов в тайге недавно. Они пришли сюда из степных мест вследствие голода. Поэтому местное население говорило про них "яландан кельген кижилер", т. е. "из степи пришедшие люди". От слова яландан (из степи, степняки) и произошло название Ялан (сокращенное слово яландан). Постепенно это имя настолько привилось, что и сами люди из сеока Торгул стали называть себя Ялан. ⁵³ По происхождению же сеок Торгул Телеутский. Они жили оседло к западу от Томи в Торгульской волости, где, по данным В. Вербицкого, их числилось в 60-х годах 19 в. 364 человек ⁵⁴ Сеок Чагат, или Чыгат, по свидетельству местного населения, явился из южной части бассейна Телецкого озера. ⁵⁵ Он Телесского происхождения. Мы это отметили выше, когда рассматривали родовой состав Телесов. То же самое нужно сказать и относительно сеока Ярык (он в переписи идет и под названием Ябыр), Телесское происхождение которого также удостоверяют Тубалары. Сеок Тастар относится к Кумандинцам, и о нем речь пойдет дальше, а сеок Сойон - Тувинский. Сеок Утты-Сары, точнее Дьеты-Сары, также не Тубаларский. В Черневых (таежных) волостях было зарегистрировано из него всего 3 человека. Он входил в пятую Алтайскую дючину (295 человек), обитал в левобережном районе Катуни и по своему происхождению был связан, как указывалось, с Енисейскими Кыргызами. Таким образом, из 22 сеоков, зафиксированных переписью в Черневых волостях, 13 перечисленных сеоков не являются Тубаларскими (We can imagine that the situation found among the nomads in the 19th c. AD was very similar to the situation that evolved when Volga-Ural tribes moved in the 19th c. BC from the Eastern Europe to the Western Siberia, and established a symbiotic co-existence with the Ket tribes in the taiga-steppe borderlands. The nomads kept their horses, and their yurts, the hunters kept their traps and their stationary villages, and both lived happily thereafter until something forced them to drift eastwards, toward the Minusinsk depression and Sayano-Altai, and eventually into the blessed and unpopulated Gansu area - Translator's Note).

53 Согласно нашей полевой записи, произведенной среди Кумандинцев, на Бию пришли три брата сеока Тонгул из степных районов. Двое из них, Ямяк и Варсогош, ушли в Комдошскую волость.
54 В. Вербицкий. Алтайские инородцы. М., 1893, стр. 7 (The title of this book is very telling. The "Aliens" are the natives and owners of the land, they are called "aliens" in the lingo of the invading colonizers, who in the 1897 displayed the same ignorance and arrogance as when they first migrated from Danube and Carpathians into the Eastern Europe a millennia earlier - Translator's Note).
55 С. П. Швецов, ук. соч., стр. 105.
48

К сеокам Тубаларов относятся следующие, названия которых мы даем с уточнениями, полученными на месте во время полевой работы: Кондош (по другому произношению - Комнош и Компот), Кузен, Юс, Тибер, Тогус. Укажем здесь, что Палан, Педебеш и Тентерек (Tonjarok), отмеченные переписью, несомненно Тубаларской группы, но это не сеоки, а их ответвления. В частности, сеок Палан - это только подразделение сеока Кондош, который делился на: 1) Кобурчи-Кондош (т. е. угольщики, так как часть Кондошей занималась приготовлением угля для кузнечной работы и позднее для продажи русскому населению); 2) Катугас-Кондош (молчаливые); ⁵⁶ 3) Кипе пбрюк Кондош (носящие кошемные шапки); 4) Палан-Кондош, т. е. "калинщики" (собиратели ягод калины). В подразделение Палан-Кондош входила и группа Когус-Кондош т. е. "громкоголосые", или "горластые". Тентерек (Tonjarok), Педебеш и Санмай, отмеченные переписью, были подразделениями сеоков Кузен и Юс. Сеок Кузен имел три подразделения: Тонжарак-Кузен (в переписи искажено Тентерек (Tonjarok)), Педебеш-Кузен и Киштен-дер-Кузен (охотники на соболя). Сеок Санмай - это подразделение сеока Юс. Последний распадался на четыре подразделения: 1) Тау-Юстар (Горные Юзы); 2) Сары-Юс (Желтые Юзы); 3) Шанмай-Юз (в переписи Санмай-Юз); 4) Саргайчы-Юз (собиратели сараны (locust, Russ. sarancha )). Следовательно, у Тубаларов было (не считая подразделений) пять сеоков:

1. Кондош,
2. Кузен,
3. Тибер,
4. Тогус,
5. Юс.

(We can only be amazed how history and geography circle the globe. In Slavic, "kuznets" belongs to the oldest known layer of the 8th-10th c. AD, with derivatives "koval", "kovat" ets., with a semantical meaning "smith", "forger", "to forge", i.e. "metalwork". In 550 AD, Türks lived in Altai and were metalworkers of Jujans. They were Jujan kuzens, "metalworkers". The Middle Asian name for the Türks was Huns (Hūns), as noted by Henning, Klyashtorny and Potapov in this work. The Huns moved to central Europe in the 400 AD, subjugated Slavs, incorporated them in their state and their army, and brought along their metalworking lexicon. By that time their mythological pantheon included an Alp Khursa, the Alp of Fire and Metalwork. Alp means non-mortal, a Saint in today's lingo. 13 centuries later, the Slavic-lingual Russians reached the Altai Kuzen center of metalworking, and renamed it to Kuznetsk, a "center of metalworking", now in Russian language. So, the 4th c. AD Jujan Kuzen became a 17th c. AD Russian Kuznetsk. When the Russians reached it, the center was still Türkic, it was still supplied with charcoal by Kets, and they simply switched from supplying ironwork to Mongolian Oirats to supplying the same ironwork to Russians. The word Khursa lives in its Russian reincarnation as the city Kursk, and its sibling word Kuzen lives in its Russian reincarnation as the city Kuznetsk. What goes around comes around - Translator's Note).

Тюргеши

Нам предстоит рассмотреть сеоки Тубаларов в историко-этнографическом плане по примеру южных Алтайцев. Начнем с Кергежской (Turgesh) волости, которая на протяжении всего 17 в. именовалась в русских исторических документах Тиргешской и только в 1703 г. впервые была названа Кергежской (Turgesh). В официальных русских источниках это новое название удержалось, хотя иногда оно уживалось вместе со старым. Однако у местного населения волость по-прежнему называлась Тиргешской. В. Радлов приводит, со слов местных жителей, старое название Тиргеш вместо Кергежской (Turgesh) волости и отождествляет его с племенем (Turgesh). Перепись 1897 г. внесла в свои материалы официальное название волости как Кергежской (Turgesh). Во время полевой работы в конце 20-х и на протяжении 30-х годов мы неоднократно слышали от некоторых Тубаларов, что они принадлежат к Тиргеш, причем иногда отвечали нам так на вопрос о принадлежности к сеоку. Как бы то ни было, но определенно устанавливается, что название Кергежской (Turgesh) волости первоначально звучало как Тиргешская.

56 По поводу молчаливости и сдержанности характера упомянутой группы Кондош нами записано несколько рассказов, иллюстрирующих эту особенность: Л. П. Потапов. Разложение родового строя у племен Северного Алтая. М.-Л., 1935, стр. 11-12. См. там же и о подразделениях других сеоков Тубаларов.
49

Для нас оно представляет особый интерес, так как содержит в себе древне-Тюркский этноним Тюргеш. Следовательно, как можно думать, старое название Тубаларской волости, зафиксированное в письменных источниках 17 в., говорит о наличии в среде Тубаларов потомков древних Тюрков, скотоводов-кочевников по образу жизни. И действительно, именно, у Тубаларов Кергежской (Turgesh) волости, как обратил в свое время внимание А. В. Андрианов, в культуре и быте проявлялись черты скотоводческого быта, как и у южных Алтайцев. Это обстоятельство особенно ярко бросалось в глаза на фоне охотничьей культуры, характерной для Тубаларов, отражающей быт пеших таежных охотников. А. Андрианов пишет, что мужчины у Тубаларов-Кергеш (Turgesh) носили волосы, заплетенные в небольшую косичку, а женщины - безрукавую верхнюю одежду (чегедек), обычную для южных Алтайцев. Добавим к этому еще такие признаки, как приготовление молочных продуктов, способ приготовления и терминология которых свойственны для Тюрко-язычных кочевников, в частности для южных Алтайцев. Невозможно не обратить внимания и на то, что южные Алтайцы называют кожаный сосуд для хранения чегеня большей частью по-Монгольски - архыт, хотя местами употребляют и старинный Тюркский термин саба. Любопытно, что у Тубаларов, жителей тайги, еще в недавнем прошлом типичных охотников-звероловов, это Тюркское название для большого кожаного сосуда бытовало до наших дней, но применительно к берестяному сосуду, в котором приготовляли ячменную брагу для жертвоприношения духам-покровителям. Термином саба они называли и самую жертвенную брагу, приготовляемую из моченых зерен ячменя, толокна и воды, подвергшихся брожению. Это обстоятельство может служить косвенным указанием на то, что в этногенезе Тубаларов приняли участие Тюрко-язычные кочевники Алтая еще в до-Монгольский период, когда широко бытовал упомянутый Тюркский термин саба, который и сохранил свое старое название в области шаманского культа (Shamans are banned not only from performing sacred religious rites, but even from being present during the service of the rites. This little display of ignorance not only does not diminish the value of the observation, but fairly reinforces it, demonstrating that L.Potapov was a kin observer able to detect and interpret telltale traits even without full understanding of the underlying ethnographical background. A valid apologetic excuse for L.Potapov is that in the 1920-50's the Soviet humanity sciences were directed solely to the discovery and study of pre-class and class societies, everything else only served that hallowed purpose, and the religions were summarily discounted as unnecessary rubbish that only gets in the way of real scientific studies. L.Potapov's field ethnographical studies were done in the brief period in the 1920's when the idea of liberation from the Czarist oppression was a leading impetus for consolidation of the newborn Soviet state. That heresy was brought to an abrupt halt in the early 1930's. Sciences, like the scientists, were only tiny wheels in the wise grand designs - Translator's Note).

Мы не можем также не обратить внимания на состав сеоков Тиргешской (Turgesh) волости. Если В. Радлов относил к Тиргешам (Turgesh) сеоки Тогус, Иобур (т. е. Ябыр) и Чыгат, то перепись 1897 г. основным населением Кергежской волости показала те же три сеока - Тогус, Чагат и Тибер. Названные сеоки, по крайней мере два первых, по своему наименованию представляют определенный исторический интерес. Название Тогус невольно ассоциируется с именем Тогус-Огуз, под которым было известно объединение ряда племен Теле в 7-8 вв. Если обратиться к сеоку Чыгат, то, кроме его Телесского происхождения, указывающего на наличие среди Тубаларов Тюрко-язычных этнических элементов, связанных с культурой и бытом кочевников-скотоводов, само название дает основание сопоставить данный этноним с именем Чик, названием племени, жившего в 7 в. в долине Енисея на территории современной Тувы. ⁵⁷

57 лость в- русские документы называют сеок Чагат Чигатской вос xju Ю' а сеок Тодош-Татушской волостью, которая фигурирует вместе в "5fv?TTCKOU (Б. О. Долгих, Родовой и племенной состав народов Сибири в 17 веке, Москва 1960., стр. 107)
50

Мы вернемся к этим названиям в заключительной главе, а теперь обратим внимание только на то, что, судя по некоторым этнонимам и этнографическим признакам, среди Тубаларов Тиргешской (Turgesh) волости сохранились далекие потомки кочевников-скотоводов периода Тюркского Каганата.

Кузенская волость, абсолютное большинство населения которой, согласно переписи, принадлежало к сеокам Кузен и Тентерек (Tonjarok), состояла по существу только из сеока Кузен, так как Тентерек (Tonjarok) переписи 1897 г. - это искаженное название Тонжарак, представляющее одно из трех подразделений сеока Кузен, о чем упоминалось выше. Относительно происхождения сеока Кузен у Тубаларов и Челканцев существуют сходные предания. Сеок Кузен считается кровнородственным сеоку Чалканыг (или Чалканду). Между ними поэтому запрещены взаимные браки. Предание сообщает, что патронимные основатели обоих сеоков были родные братья по имени Кузенек и Чалганак, которые поселились на правобережье Бии. Один из них - Кузенек - стал жить на Бие, а его брат Чалганак избрал местом жительства р. Лебедь(правый приток Бии). Оба брата в эти места пришли из более северных лесостепных мест Кузнецкого уезда. Там они занимались скотоводством и земледелием.

Потомки Чалганака остались затем на р. Лебеди, а потомки Кузенека переселились на левый берег Бии, где намеревались развести скот, так как по правобережью Бии мест, пригодных для скотоводства, не было. Но и здесь содержать скот оказалось трудно, и охота, как и сбор кедрового ореха, наряду с мелким мотыжным земледелием стала у них преобладающим занятием. Челканские и Тубаларские предания о былом обитании сеока Кузен на правобережье Бии подтверждаются еще тем фактом, что его родовые охотничьи угодья находились в верховьях Бии по правому берегу и близ Телецкого озера. Таковы были "тайги": Актыган, Солог, Яшту, Чорбок. Отдельные старики из Тубаларов в беседе с нами относили сеок Кузен даже к Кумандинцам, конечно, из-за того, что они пришли в места обитания Тубаларов с правобережья р. Бии, выше впадения в нее r. Лебеди. Итак, сеок Кузен можно считать пришельцем в бассейн Бии, видимо, из Телеутской среды, расположенной западнее r. Томи. Переселение могло состояться в конце 16 или в самом начале 17 в., так как Кузенская волость уже числится в русских ясачных (дань) книгах с 1629 г. ⁵⁸

В Кондошской волости (она же Комляжская) сеок Кондош был главенствующим и самым многочисленным. Но здесь значительная часть (по Алтайским масштабам) населения принадлежала к пришлым сеокам Ярык и Чагат или Чыгат, а к сеоку Ялан.

58 Тубалары включены в состав Русского государства около половивй 17 в. (в документе 1643 г.). Они числятся ясачными волостями, а записи в ясачных книгах о поступлении с них ясака начинаются с 1629 г.
⁵¹

Ярык и Ялан

Нам уже приходилось касаться сеока Ярык и Ялан и привести аргументы в пользу их Телесского происхождения. По поводу сеока Ялан мы также привели материалы, говорящие о его приходе сюда из степных мест, причем приходе сравнительно недавнем, относящемся, вероятно, к концу 17 или первой половине 18 в. Переселение группы Тогул произошло при Kомдошском (или Комляжском) зайсане Сазу, который принимал Тогульцев в свою волость и отвел им на новом месте тайгу для основного охотничьего промысла по р. Лажы (левый приток Уйменя) и две речки Кузе (Кан-Кузе и Коку-Кузе) для ближних промыслов (в районе современного селения Пуучак, Чойского аймака Горно-Алтайской автономной области). Зайсан Сазу указал также пришельцам почитаемую гору для молений и жертвоприношений. Это была гора Ужубе-Ялбаган - священная родовая гора Kомдошей, находящаяся в верховьях Лажы. Зайсан Сазу был третьим правителем Комляжской волости после вступления ее в подданство России. ⁵⁹ Кондоши в старину славились умением выплавлять железо и изготовлять из него различные изделия, которыми они долгое время платили дань Джунгарским сборщикам. А одно из ответвлений сеока Кондош, уже упоминавшееся выше, - Кобурчи-Кондош (угольщики Кондоши) отражает в своем названии их причастность к старинной металлургии. Сеок Кондош считается "коренным" в своих местах. Кондоши были типичные пешие охотники и оседлые металлурги. Старинные предания рисуют их пешими охотниками, ходившими на промысел с деревянными посохами (таяк-агаш), в обутках с холщовыми голенищами, с ременными опоясками и т. п.

Сеок Юс, составлявший Южскую волость, по преданию, произошел от сеока Кондош. В предании говорится о девушке из сеока Кондош, родившей ребенка, отца которого она затруднялась назвать. Мальчик получил имя сеока матери. От этого мальчика впоследствии пошло потомство. Когда потомство достигло ста человек, оно с согласия сеока Кондош выделилось в особый сеок, получивший числовое название Юс, т. е. сотня. У сеока Юс, как только он отделился, появились свои зайсаны. Первого из них звали Чокон. С тех пор до упразднения зайсанов в 1912 г. в Южской волости правило 10 зайсанов. Следовательно, зайсан Чокон жил, если считать, что каждый зайсан (власть их была наследственная) жил в среднем по 30 лет, примерно в середине 17 в.

59 Южская волость впервые упоминается в ясачных книгах в 1630 г.
52

Другое предание объясняет появление Юс среди Кондошей по-иному. Была война между Сойонами, жившими по левобережью Кату, и Юсами. В результате ее были истреблены все Юсы, за исключением беременной женщины, которую затем приютили Комдоши. Родившийся от нее мальчик по отцу был Юс, и его-то потомство позднее выделилось из состава Kомдошей. ⁶⁰ По записям С.П.Швецова, Тубалары Южской волости считают себя остатками особого народа, коренного обитателя данных мест, ныне занятых Тубаларами. ⁶¹ Не исключено, конечно, что сеок Юс можно сопоставить с Бельтирским сеоком Чус, или Чис, обитающим, по крайней мере с конца 17 в. до сего времени, в верховьях Абакана. По материалам конца 19 в. названный сеок у Бельтиров имел два подразделения, которые именовались в множественном числе Ак-Чистар и Кара-Чистар. Однако и в 17 в. сей сеок Бельтиров также назывался Чистар, как свидетельствуют русские исторические документы, упоминающие "Чистарскую волость" вместе с Бельтирской. Обе волости числились в Кузнецком уезде, но ясак платили не регулярно и порой откочевывали "в Саяны" или "в Черные Калмыки" (к Джунгарам).

Белътиры, близкие родственники некоторых групп современных Тувинцев, также были пешими таежными охотниками. В культуре и быте Бельтиров и Тубаларов (до Октябрьской революции) было много общих черт. Следовательно, такое сопоставление вполне допустимо. Разумеется, мы не можем считать этот вопрос исследованным конкретно, но сопоставление Тубаларских Юстаров с Бельтирскими Чистарами представляется нам правильным, обещающим пролить свет на происхождение Тубаларов Южской волости.

Меньше сомнений вызывает историческая связь сеоков Юз и Кондош, подсказываемая преданием. Она проявляется и в весьма существенных исторических фактах. Мы имеем в виду то обстоятельство, что Юсы промышляли зверя в родовых угодьях сеока Кондош.

Итак, в рамках того фактического материала, которым мы располагаем к настоящему времени, можно вполне уверенно говорить о смешанном происхождении группы северных Алтайцев, обобщенно называемой Тубаларами. В этом смешении по ряду признаков отчетливо выступают древне-Тюркские этнические элементы, связанные с кочевым скотоводческим бытом. Относительно других этнических элементов, представленных особенностями пешего охотничьего образа жизни, сказать в отношении Тубаларов что-либо определенное трудно, в силу недостаточной изученности историко-этнографического и лингвистического материала.

60 С. П. Швецов, ук. соч., стр. 104. 61 Там же
61 Там же.
53

Заключая наш обзор о Тубаларах, мы хотели бы подчеркнуть также и у них некоторые особенности этнического развития. Тубаларов, несмотря на их большую оседлость по сравнению с южными Алтайцами, видную роль играли родовые связи, которые в силу характера расселения сеоками, почти совпадающими с административной волостью, соответствовали и территориальным связям. Другими словами, территориальные связи Тубаларов чаще всего являлись и связями родовыми, поскольку процесс территориального смешения сеоков здесь в рассматриваемое время еще не зашел далеко. Здесь также наблюдался процесс сложения отдельных мелких территориальных групп (например, Кок-Шылары, т. е. жители pp. Сары и Кара-Кокши). Однако в большой степени здесь был характерен процесс консолидации Тубаларских сеоков в единую территориальную группу Йыш-кижи, что значит "Люди Тайги", или "Люди Черни". Отсюда нередко их называли в литературе "Черневые Татары". Соседи, именно Алтайцы, дали им название Тубалар, которое постепенно было воспринято Тубаларскими сеоками как обобщающее самоназвание. Оно распространилось в Тубаларской среде уже в начале этого столетия, хотя и не было зафиксировано ни исследованиями В. Вербицкого, ни переписью 1897 г.

Кумандинцы и Челканцы

Переходя к характеристике Кумандинцев, Челканцев и их отдельных сеоков, мы обязаны напомнить, что вопрос о происхождении обеих групп уже затрагивался в научной литературе не только в общем плане для всех северных Алтайцев (т. е. Тубаларов, Кумандинцев, Челканцев и Шорцев), которых В. Радлов, а за ним и Н. Аристов относили в совокупности к Тюркизированным Енисейским Остякам (Кетам) и Самоедам (Ненцам по современной терминологии) (по В. Богоразу - это отюреченные пра-Азиаты), но и более узко. Аристов в своей классификации Тюркских народностей хотя и помещал Кумандинцев и Челканцев в рубрику "отуреченные Енисейцы и Самоеды бассейна верхней Оби", в то же время выдвинул гипотезу, по существу противоречащую взглядам В. Радлова, суть которой сводится к следующему. На основании интерпретации древне-Тюркской генеалогической легенды, зафиксированной в ранних Китайских летописях, ⁶² Аристов утверждал, что Кумандинцы и Челканцы близко родственны между собой и относятся к древнейшим Тюрко-язычным аборигенам Алтая. Их далекие предки дали начало вообще древним Тюркам-Тюкю, которые, как известно, создали в Центральной Азии мощное государство кочевников, существовавшее в 6-8 вв., получившее в истории наименование Тюркского Каганата. Такое представление о современных Кумандинцах и Челканцах сложилось потому, что в упомянутой древне-Тюркской легенде говорится о происхождении предков древних Тюкю из государства или владения Со, название которого Аристов сопоставил с этнонимом Со у Кумандинцев, так как у них под таким именем известен один из сеоков. Вот краткое содержание упомянутой легенды в летописи Чжоушу.

62 Н. Я. Бичурин, ук. соч., т. 1, стр. 221-222; Liu Mau-tsai, ук. соч., т. 1, стр. 5-6; т. 11, стр. 489-490.0.
54

Предки Тюкю происходили из государства Сo, лежавшего севернее Хуннов (Кляшторный: имя одного из Сяньбийских племен (Liu Mau-tsai, B.Ogel) - Translator's Note). Вождем племени государства Сo был Абанбу, имевший 17 братьев. Из них Ичинишиту (Кляшторный: Ичжинишиду) был шаманом и имел четырех сыновей, из которых один превратился в белого лебедя, два других стали правителями отдельных племенных государств (Кляшторный: другой сын основал Кыргызское владение Чиков (Кит. Цигу, по Грумм-Гржимайло и Кызласову), расположенное между реками Абакан и Кем, т. е. Енисей (Кит. Афу и Гянь); третий сын основал владение при реке Чуси (Кит. Чжучже) - Translator's Note). Четвертый (старший) его сын был избран вождем племен, управляемых представителями рода Апангиу, и получил звание Тюкю. Это был Нотулу-шад (Кляшторный: Нодулу - Translator's Note). У него было 10 жен, чьи сыновья взяли себе прозвища матерей, а сына от наложницы звали Ашина. После смерти Нотулу, Ашина избрали вождем племен и родов, происшедших от сыновей Нотулу (Кляшторный: Нодулу-шад имел десять жен, сыновья которых носили родовые имена матёрей. Его мать была из племени Ашина - Translator's Note). В свою очередь внук Ашины по имени Тумен (Бумин) сделал свое племя наиболее сильным и стал основателем государства древних Тюрков-Тюкю. ⁶³ На основе данной легенды Н. Аристов утверждал: "Владение Со, лежавшее на севере от страны Хуннов, т. е. от нынешней Монголии, должно было находиться на северной стороне Алтая, ибо южные его склоны входили в состав земель Хуннов. В настоящее время один из двух родов, из которых состоит верхне-Кумандинская волость, на р. Бии, около впадения в нее р. Лебеди, носит имя Сo, а другой Кубанды или Куманды. Отсюда можно с достаточной достоверностью заключить, что легендарный праотец Турков происходил из племени Со, обитавшего на севере Алтая, и что род Со является маленьким остатком этого, вероятно, в доисторические времена не совсем малочисленного племени". ⁶⁴ В превращении одного из сыновей Ичинишиту (по Бичурину - Нишыду) в лебедя Аристов усмотрел отражение факта поселения этого сына на р. Лебеди, где он стал родоначальником племени Ку, остатки которого в виде Челканцев и поныне обитают по р. Лебеди и называют себя Куу-кижи (Лебединцы, люди р. Лебеди). Отсюда современные Челканцы по Аристову представляют собой также далеких потомков древних Тюрков-Тюкю и состоят, следовательно, в близком родстве с Кумандинцами. Такой вывод представляется еще более приемлемым, если учесть, что современные языки Кумандинцев и Челканцев весьма близки и почти не отличаются. Интерпретация Н. Аристовым изложенной генеалогической легенды поддержана и в советской историко-этнографической литературе, ⁶⁵ хотя едва ли можно утверждать, что все это соответствует исторической действительности, поскольку вопрос о происхождении древних Тюрков-Тугю получил теперь с опубликованием некоторых новых материалов более обоснованное освещение. ⁶⁶

63 Тумен - это уже историческое лицо, основатель государства Тюкю, имя которого встречается как в Китайских летописях, так и в Орхонских Рунических надписях. Содержание легенды дано здесь по переводу Лю-Мау-цая: Liu Mau-tsai, ук. соч., т. 1, стр. 5-6; т. 2, стр. 489-490.
64 Я Н. Бичурин, ук. соч., т. 1, стр. 221-222.
65 Н.Аристов, ук. соч., стр. 279.
66 А. Н. Бернштам. Социально-экономический строй Орхоно-Енисейских Тюрок 6-8 вв. М.-Л., 1956; С. В. Киселев. Древняя история Южной Сибири. М., 1949; История Тувы, т. 1, и др.
55

Однако научное значение этногенетических сопоставлений Аристова сохраняется в известной мере до сего времени, ибо исследователь справедливо увидел в древне-Тюркской генеалогической легенде отражения некоторых реально существовавших в далеком прошлом этногенетических связей и событий, заслуживающих доверия современного историка. И несмотря на то что мы должны будем показать несостоятельность утверждений Аристова в отношении происхождения современных Кумандинцев и Челканцев, это вовсе не означает отрицания всякой роли племен, обитавших в древне-Тюркское и предшествующее ему время в Южной Сибири (в частности, на Алтае, в Туве) и Монголии в раннем этногенезе древних Тюрков. Настаивание на правильности упомянутых сопоставлений Аристова в том виде, как они были им высказаны, при современном уровне научных знаний было бы неосторожно, и тем более недопустимо основывать на них новые этногенетические построения. Показательным примером отрицательного результата применения таких приемов может служить попытка определения этнического состава населения так называемого "Енисейско-Иртышского междуречья" для 13 в., предпринятая в связи с изучением этногенеза Киргизского народа в "Истории Киргизии". ⁶⁷ В данном случае автор раздела об этногенезе не без влияния Н. Аристова выделяет на современной географической карте две области: Кыркыр и Куман, откуда будто бы шло выселение "основного ядра Киргизского народа на Тяньшань".

Кыркыр он помещает "в верховья Оби, где Обь образуется при слиянии Бии с Катунью", а область Куман - по соседству с ней "в бассейне р. Куманды" (?), под которой автор подразумевает, видимо, р. Лебедь, так как реки с названием Куманды вообще не существует. Уже локализация области Кыркыр в небольшом лесостепном районе при слиянии Бии и Катуни делает совершенно бесполезным обсуждение вопроса о выселении отсюда "основного ядра" Киргизов на Тяньшань. Еще ярче выступает фантастичность этногенетических рассуждений автора на примере характеристики области "Куман", которую он этимологизирует как "желтую страну".

66 Liu Mau-tsai, ук. соч., т. 1, стр. 40; История Тувы, т. 1.стр. 59-60; С. Г. Кляшторный. ДревнеТюркские рунические памятники как источники по истории Средней Азии. М., 1964, стр. 102-114.
67 История Киргизии, т. 1. Фрунзе, 1963, стр. 235-242.
56

Отводя долину таежной р. Лебеди под область этногенеза скотоводческих племен, которые, выселяясь отсюда, составили "ядро Кыргызского народа на Тянынане", автор совершенно не представляет себе, что эта маленькая долина, где глубокоснежная зима длится до 8 месяцев, совершенно непригодна для пастбищного скотоводства. "Желтый цвет" этой "страны" появляется только осенью при увядании растительности. И хотя автор уверяет читаеля, что будто бы обитающие здесь Кумандинцы (? - Л. П.) называют себя Куу-кижи, ⁶⁸ т. е. именем, которое будто бы этимологизируется как "желтый народ", все это не приближает фантастику к действительности. Можно только удивляться тому, что большая научная литература о северных Алтайцах, об их расселении и самоназвании, о географии Алтая смогла остаться неизвестной автору и его ничем не подкрепленная гипотеза получила доступ в такое серьезное издание, как "История Киргизии".

Кумандинцы выделены В. Радловым в особую самостоятельную группу северных Алтайцев. Еще у В. Вербицкого они просто включены в состав кочевых "Черневых Татар" (горно-таежных) Бииского округа. Их административные волости Верхне-Кумандинская и Нижне-Кумандинская перечислены вместе с волостями Тубаларов (Кузенской, Южской и др.). Радлов отнес к Кумандинским 6 сеоков:

1. Сo,
2. Кубанды,
3. Тастар,
4. Дьуты (Чооты),
5. Чабаш (Чабат) и
6. Тон (или Тон-Кубанды). ⁶⁹

Из них первые два сеока, по его данным, входили в Верхне-Кумандинскую волость, а четыре остальных составляли волость Нижне-Кумандинскую. Такое деление Кумандинцев на Нижнюю и Вернюю волости относится, вероятно, к концу 18 или началу 19 в., так как в официальных русских документах 17 в. (во всяком случае в ясачных книгах, с 1629 по 1715 г.) Кумандинская волость упоминается еще без разделения на Верхнюю и Нижнюю. Наименование Верхняя и Нижняя волости было дано царской администрацией и со временем получило отражение и в языке Кумандинцев. ⁷⁰ Кумандинские названия Оре-Куманды и Алтына-Куманды, прочно вошедшие в повседневный обиход, являются в сущности Кумандинским переводом русских названий волостей. Сами Кумандинцы утверждают, что они таких названий в старину не имели и не подразделялись на верхних и нижних. Подтверждение этому мы находим в одном предании, записанном нами у верхних Кумандинцев в 1936 г. ⁷¹ В нем сказано, что в "Ойратское время" (т. е. в период господства западно-Монгольских, или Ойратских, ханов в 17 в.) Кумандинцы жили по р. Чарышу, близ впадения его в Обь (52N, 83E). Разделения их на верхних и нижних в то время не было. С устья Чарыша Кумандинцы переселились в верховье Оби и поселились по р. Катуни (вверх от устья до впадения в нее р. Маймы), а также по р. Бие. Расселение Кумандинцев в этих местах подтверждается одним из русских исторических документов 1653 г., о чем будет сказано дальше.

68 Автору осталось неизвестным, что Кумандинцы не обитают на р. Лебеди, а там живут Челканцы и называют себя Куу-кижи, что значит "Лебединцы", Кумандины же себя Куу-кижи не называют.
69 W. Radlоff. Aus Sibirien, Bd. 1, стр. 212.
70 Волости эти получили название Верхней и Нижней, от местообитания Кумандинцев в верхнем и нижнем течении р. Бии.
71 В улусе Шанграке Озеро-Куреевского сельсовета Турочакского аймака Горно-Алтайской автономной области.
57

Переселение было вызвано нежеланием платить ясак русскому государю. Таким образом, как считают сами некоторые верхние Кумандинцы, они являются для горно-таежных районов верховьев Бии пришлым элементом.

Разделение Кумандинцев на верхних и нижних долгое время не вытесняло у них деления на экзогамные сеоки-роды. Во времена В. Радлова, когда он сто лет тому назад посетил Кумандинцев, у верхних и нижних Кумандинцев в рамках каждой административной волости существовало четкое деление на сеоки, и каждая из обеих волостей состояла в основном из разных сеоков, проживавших, как правило, в пределах своей волости. Во время наших поездок к сeверным Алтайцам (особенно в 1936 г.) нам смогли назвать только четыре следующих сеока: Оре-Куманды, Тастар, Чооты и Алтына-Куманды. Ни сеока Со, ни сеока Чабат, ни сеока Тон-Кубанды нам уже не назвали. И только после длительных расспросов мы выяснили, что сеок Чабат есть и у нижних, и у верхних Кумандинцев, но у тех и других он именно так не называется, а лица, принадлежащие к нему, называют себя либо Оре-Куманды, либо Алтына-Куманды. Сеок Тон нам также назвали, но только после того как мы о нем специально спросили. Похоже было, что о нем успели забыть и вспомнили о нем не без труда. Однако в одном из дел, "Об устройстве кочевых инородцев Кумандинской волости", мы нашли прошение "верхних Кумандинцев", датированное 15 сентября 1906 г., в котором говорится, что верхние Кумандинцы состоят из четырех сеоков: Керзал, Солу, Алтон, (т. е. Алтына - нижние, - Л. П.) и Ере (т. е. Оре-верхние, - Л. П.). ⁷² Следовательно, падение роли сеоков в жизни Кумандинцев и утрата их названий происходила довольно быстро, ибо уже в начале нашего столетия чисто административные деления на волости Нижне-Кумандинскую и Верхне-Кумандинскую, произносимые на Кумандинском языке как Алтына-Куманды и Оре-Куманды, местами фактически заменяли названия по сеоку. На вопрос о принадлежности Кумандинца к тому или иному сеоку обычно следовал ответ: Оре-Куманды или Алтына-Куманды. В этом нам пришлось убедиться лично, и только путем последующих расспросов иногда удавалось выяснить принадлежность данного лица к определенному сеоку. Часто называющий себя Оре-Куманды или Алтына-Куманды, оказывалось, не знал, что он называет себя по старому административному волостному делению, а полагал, что это и есть название его сеока. При этом любопытно, что если верхний Кумандинец, например, переселялся в район обитания нижних Кумандинцев, он все равно считал себя Оре-Куманды, т. е. верхним Кумандинцем. Оба этих названия, Оре-Куманды и Алтына-Куманды, в начале 19 в. стали отождествляться с названиями сеоков до такой степени, что осознавались даже как экзогамные единицы.

72 Барнаульский архив, дело № 142, связка 18.
58

Алтына-Куманды не вступали в брак с лицами, принадлежащими к сеоку Тонг, а Оре-Куманды - с сеоками Тастар и Чооты. Правда, в этом экзогамном запрете можно видеть косвенное указание на былую принадлежность того или иного современного представителя Оре-Куманды или Алтына-Куманды к одному из упомянутых сеоков.

Большинство названий сеоков, перечисленных В. Радловым для Кумандинцев, встречаются в русских исторических документах первой половины 17 в. как названия ясачных волостей.

Со, Сола, Соку сеок Куманды

При анализе этнических компонентов в составе Кумандинцев мы исходим из записей В. В. Радлова, впервые определившего Кумандинские сеоки. Судя по ним, сеоки Со и Кубан не встречаются ни у одной из родо-племенных групп, как северных, так и южных, и могли бы считаться коренными для верхних Кумандинцев. В действительности это не так. Если обоих этих сеоков нет у Алтайцев, то этноним Со (в транскрипции Сого, Соко, Соо, Сокы) встречается в родо-племенных названиях у Хакасов и даже Якутов. ⁷³ У Хакасов-Качинцев зафиксировано интересное предание, из которого следует, что Соко, или Сокы, жили раньше на Иртыше, следовательно, в долине Енисея они являются пришельцами. ⁷⁴ Упомянутый сходный географический элемент в преданиях Кумандинцев и Качинцев представляется вполне реальным, отражающим воспоминания о прежнем местообитании Кумандинцев, в частности родо-племенной группы Соо (Сого, Сокы) и части Качинцев на Иртыше и Чарыше, территория которых временами (особенно в 17 в.) входила в сферу господства Ойратских (западно-Монгольских) ханов. Об этногенетической связи Качинского сеока Сокы с Кумандинцами, в частности с сеоком Со, наводит на мысль и то обстоятельство, что у Качинцев этот сеок входил в состав Кубанова административного рода, наименование которого полностью совпадает с наименованием Кумандинцев (Кубан). Скорее всего, что и Кумандинцы, и Качинцы сеока Сокы имели общих предков, именовавшихся Куман (Кубан). Такие предки исторически хорошо известны.

73 О сопоставлении Соо с Саха - самоназванием Якутов и с этнонимом Сагай, Сакай, см.: О. Pritsak. Philologiae Turclcae Fundamenta. стр. 600 (Pritsak, O. (1959): Das Abakan- und Čulymtürkische und das Schorische. In: Jean Deny et al. (Hrsg.): Philologiae Turcicae Fundamenta. Wiesbaden, S. 598–640.). Возражения К. Менгеса против такого сопоставления совершенно не убедительны. Еще менее убедительна попытка Менгеса определить этноним Сагай как показатель Кетско-Енисейского происхождения Сагайцев, свидетельствующего будто бы о том, что их тотемным животным была белка. И это у древних скотоводов-кочевников, какими были настоящие Сагайцы (Юс-Сагай и Том-Сагай). См.: К. Меnges. Zum Stammesnamen "ег Sagai. Central Asiatic Journal, vol. 6, N 2, 1961. Ср.: Л. П. Потапов. Происхождение и формирование Хакасской народности. Абакан, 1957, гл. m_v.
74 Г. В. Ксенофонтов. Ураанхай-сахалар. Иркутск, 1937, стр. 31. Часть Качинцев при хане Кучуме проживала на р. Тобол и пришла в окрестности Красноярска после падения Сибирского ханства. См.: Л. П. Потапов. Происхождение и формирование Хакасской народности, стр. 86-87 и 179.
59

Они входили в объединение Тюрко-язычных кочевых племен, именовавшихся Kыпчаками. Средневековые Kыпчаки (Половцы русских летописей или Команы византийских источников), как отмечалось выше, в период с конца 800 по 1230-е годы распространяли свое политическое влияние на обширные степи от Алтая до Крыма и Дуная. Иртыш с прилегающими к нему степями (во всяком случае ниже оз. Зайсана) находился в сфере этого объединения. В него входили несомненно и предки нынешних Кумандинцев, Телеутов, о чем свидетельствует их язык, который, как и язык Тобольских и Барабинских Татар, относится к Kыпчакской группе. ⁷⁵ Этим же историческим прошлым объясняется и наличие сеока Kыпчак у южных Алтайцев, считающегося кровнородственным сеоку Телеутскому Мундус. Телеуты те в 17 в. кочевали не только в Приобье, но и в При-Иртышских степях, хотя в значительной своей части были уведены в Джунгарию в начале 18 в., где составляли, как и насильственно переселенные сюда Енисейские Кыргызы, особый сеок. Поэтому вполне можно полагать, что Кумандинское предание об их былых кочевьях в низовьях Чарыша отражает реальный факт, из которого следует, что исторические предки "Верхних Кумандинцев" четыре века тому назад входили в Kыпчакские и Телеутские группы и племена.

На основании сказанного выше, нам кажется вполне обоснованным мнение проф. О. Притсака, который полагает, что термин "Куман" в наименовании Кумандинцев адекватен названию Половец и Kыпчак. ⁷⁶

Куманды сеоки Чооты (также Чоты, Йоты) (Алтына = Нижние)

В Нижне-Кумандинской волости числились сеоки: Тастар, Чооты (также Чоты, Йоты), Тон и Чабат. Из них два сеока - Тастар и Чоты, по нашим полевым записям, считались у современных Кумандинцев кровнородственными, и браки между ними были запрещены. Однако и эти сеоки едва ли можно считать чисто Кумандинскими ввиду того, что они встречаются и в других местах, прежде всего у Телеутов. Сеок Чооты, или Йоты, как мы знаем, еще был и у Койбалов, Тофаларов-Карагасов, восточных и южных Тувинцев (за Танну-Ола). У Тувинцев это название - Чооду. Появление сеока Чооты, или Чоты, у Кумандинцев предание связывает с приходом на Бию с севера из Аккыштымской волости Кузнецкого уезда или округа братьев, явившихся родоначальниками этого рода у Кумандинцев и Тубаларов Кузенской волости (Дьюты, 31 человек). Поскольку Аккыштымская волость - Телеутская (Кузнецкого округа), то переселенцы на Бию были, конечно, Телеуты.

75 А. Самойлова Некоторые дополнения к классификации турецких языков, стр. 10-11.
76 О. Ргitsak. Stammesnamen und Titulaturen der altaischen Volker.Ural-Altaische JahrMcher, Bd. 24, 1952, H. 1-2, S. 49-104.
60

Сеок Тастар также не может считаться чисто Кумандинским, ибо в 17 в. существовала Тастарская волость, относившаяся к горным порубежным волостям, которые находились гораздо севернее, в Томском уезде (в верховьях р. Кии). Выходцы из нее, оказавшись на Бие среди Кумандинцев, принесли сюда наименование Тастар. В предании о происхождении сеока говорится, что Тастары в старину были рыболовами (палыкчылар) и делали лодки из бересты (тос кебе). Они вошли постепенно в состав Тувинцев (Сойотов) и верхних Кумандинцев. С последними они считали себя в кровном родстве, и браки между Тастар и Оре-Куманды не допускались.

Наконец, остаются еще сеоки нижних Кумандинцев: Тонг и Чабат. Казалось бы, сеок Тонг можно считать Кумандинским, ибо такого родового названия нет у других групп Алтайцев. Но прежде чем остановиться на таком утверждении, необходимо уточнить транскрипцию названия. В публикации В. Радлова дается написание Тон. ⁷⁷ Конечно, нужно иметь в виду тот известный факт, что в упомянутом издании нередко встречаются ошибки и неточности в транскрипции родовых названий, возникших как будто бы в процессе печатания книги. Такое же написание дается в последнем по времени выпуска словаре Алтайского языка. ⁷⁸ В таком же виде мы записали это название среди Шорцев. Тем не менее можно усомниться в правильности передачи Кумандинского названия данного сеока. Мы записали его у Кумандинцев в звучании Тонг. Такую же транскрипцию дают А. В. Анохин и А. И. Новиков. Наконец, что особенно важно, в записи такого крупного знатока Алтайских диалектов, как миссионер В. Вербицкий, рассматриваемое название также дано в форме Тонг. ⁷⁹

На основании изложенного мы обязаны внести некоторые разъяснения в связи с тем, что нами уже писалось об этом сеоке, исходя из его названия в написании Тонг. Поскольку мы лично убедились в том, что Шорцы (северные) называют вообще Кумандинцев Тон-кижи, как и в том, что и среди Шорцев этот сеок называют Тон, мы попытались в одной из наших работ объяснить название Тон как этноним, отражающий хозяйственную специализацию его носителей, как слово, означающее "олень" и "оленевод". ⁸⁰ При таком сопоставлении можно было предполагать, что далекие предки данного Кумандинского сеока могли быть оленеводами, что увязывается и с некоторыми охотничьими легендами и волшебными сказками Кумандинцев, например о доении оленей (это приписывается горным духам Кумандинцев).

77 W. Radloff. Aus Sibirien, Bd. 1, стр. 212.
78 Ойратско-русский словарь. Составили Н. А. Баскаков и Т. М. Тощакова. М., 1947, стр. 217.
79 Словарь Алтайского и аладагского наречий Тюркского языка. Казань.1884, стр. 362.
80 Л. П. Потапов. Очерки по истории Алтайцев, стр. 158, со ссылкой на примечания проф. Н. А. Козьмина к переводу работы В. Радлова "Этнографический обзор Тюркских племен Сибири и Монголии" (Иркутск, 1929,стр. 25).
⁶¹

Сигналы же об оленеводстве (с доением оленей) у какой-то части далеких исторических предков Кумандинцев могут быть объяснены участием в этногенезе Кумандинцев южно-Самодийских племен, для которых разведение верховых оленей, с использованием их не только в целях транспорта, но и для доения, было характерным. Так поступали с оленями сравнительно недавно Тофалары (Карагасы, Тувинцы-Тоджинцы) и другие современные народности, этногенетическая связь которых с южно-Самодийскими племенами не вызывает сомнения. Однако, если исходить из самоназвания представителей этого сеока у Кумандинцев, то мы должны принять как наиболее достоверное название Тонг. Следовательно, сравнивать с другими этнонимами нужно термин Тонг, принимая во внимание конечный дифтонг нг. В таком случае мы обязаны привлечь для сравнения наименование южно-Алтайского, точнее сеока собственно Алтайцев (Алтай-кижи) - Тонгжоан и название группы Тувинцев Тонгак. В основе всех трех- этнонимов выступает общий термин тонг. Родственная группа, видимо, потомки Тункаитов Сокровенного сказания и летописей Рашид-ад-дина, рассеялась по территории Саяно-Алтайского нагорья и довольно давно. Давно потому, что в результате обособленного друг от друга местообитания в термине, выражающем общее самоназвание, образовались различные суффиксы (Тонгжоан, Тонгак), относительно происхождения которых мы пока ничего не можем сказать. По всей вероятности, группы с названием Тонг у южных Алтайцев, Тувинцев и Кумандинцев имеют общее происхождение. К сожалению, у нас нет в настоящее время подробных этнографических данных об этих группах, которые бы можно было сопоставить между собой с целью подкрепления высказанного выше предположения о наличии общих этнических элементов у Кумандинцев с Тувинцами и южными Алтайцами.

Любопытно, что нижние Кумандинцы, не помнившие своего сеока и называвшие себя просто Алтына-Куманды, считали тем не менее сеок Тонг кровными родственниками и не вступали с его представителями в брак, так же как Кумандинцы, именовавшиеся Оро-Куманды, считали себя в кровном родстве с сеоком Тастар, и между ними браки также были запрещены. Очень возможно, что те нижние Кумандинцы, которые утратили название своего сеока, но признавали сеок Тонг кровными родственниками, были потомками именно данного сеока. Что касается верхних Кумандинцев, которые считали себя в кровном родстве с сеоком Тастар, то можно предполагать, что они были потомками либо сеока Тастар, либо сеока Йоты, или Чоты, ибо оба названных сеока считались кровнородственными и браки между ними не допускались. Родство названных сеоков иногда подтверждается еще тем, что у них были общие родовые божества. Например, у сеоков Оро-Куманда и Тастар родовым покровителем был один и тот же Солтыган "быстроглазый" (кайыр кбстуг) (для патронов местнисти и кланов, см. Хозяева местности - Translator's Note).
62

О сеоке Чабат можно сказать еще меньше. Он известен в рассматриваемое время только среди Кумандинцев, хотя Чабатская волость, как увидим ниже, упоминается в русских документах 17 в. Никаких сопоставлений названия этого сеока с другими мы пока сделать не можем за отсутствием материала.

Анализ названий привел нас к выводу, что те шесть сеоков, которые входили в Нижне- и Верхне-Кумандинские волости, именовавшиеся в совокупности (со времени В. Радлова) Кумандинские, во-первых, не могут считаться чисто Кумандинскими, так как большинство из них имеется и у других народностей, а во-вторых, различны по своему происхождению. Находясь в течение ряда столетий в составе Кумандинских волостей Кузнецкого уезда, они несомненно консолидировались не только территориально, но и в отношении языка, культуры и быта. У них сложилась общность культуры и быта на основе комплексного оседлого хозяйства, описанного выше, в котором охота на зверя и сбор кедрового ореха играли ведущую роль, как наиболее доходные и товарные отрасли. Поэтому культура и быт Кумандинцев приобрели древний охотничий облик, но они вовсе не были специфичны только для Кумандинцев, а характерны и для Шорцев, особенно северных, Челканцев и других мелких родо-племенных групп Кузнецкого округа, в частности оседлых Телеутов и Аккыштымов. Поэтому нам следует теперь сосредоточить внимание на этнографическом материале, который поможет пролить свет на происхождение Кумандинцев и их отдельных сеоков.

Рассматривая культуру и быт Кумандинцев по отдельным элементам, нельзя не заметить их сходства с соответствующими элементами культуры и быта, например, Угрских народов, живущих по Оби, как и некоторых других народностей севера средней Сибири. В области материальной культуры это проявляется отчетливо в одежде. Распашная верхняя одежда Кумандинцев (как и Челканцев и Шорцев) совершенно одинакова по покрою и по материалу (самодельный холст из волокна кендыря или крапивы) с соответствующей верхней одеждой Сургутских Хантов (среднее и нижнее течение Оби), а также Нарымских Селькупов. Сходство с Хантами и Манси устанавливается и в отношении некоторых деталей жилища и отдельных хозяйственных построек. Это относится к глинобитному очагу "чувалу" с высокой трубой из жердей, обмазанных глиной. В качестве хозяйственной постройки, устанавливаемой как в тайге в районах промысла, так и вблизи жилья у Кумандинцев, сооружались одинаковые с Хантийскими по форме и конструкции срубы-амбарчики на высоких жердях для хранения мяса и других продуктов. У Кумандинцев (как и у Шорцев) общий с Хантами и Манси тип охотничьей ручной нарты. Такую нарту тянут за собой охотники, когда идут на лыжах.
63

Такие же аналогии народной культуры Кумандинцев с Ханты и Манси дает сопоставление орнамента. Исследовавший этот вопрос С. В. Иванов пришел к заключению, что прямолинейный геометрический орнамент, характерный для домотканых и вязаных изделий Кумандинцев и Шорцев, распространен и у южной группы Хантов, живущих по pp. Иртышу, Салыму, Конде, затем у южных Манси и у Нарымских Селькупов. Поэтому в классификации типов орнамента у народов Сибири С. В. Иванов объединил в общий тип орнамент южных Хантов и Манси с орнаментом Кумандинцев и Шорцев. ⁸¹

В отношении общности древней культуры и быта Кумандинцев с культурой и бытом Хантов и Манси много интересного дает этнографический материал из области шаманского культа. Это вполне естественно, так как в шаманстве, ввиду консервативности религиозных представлений, особенно долго сохраняются древние черты. Примером столь длительной сохранности могут служить некоторые религиозные представления, культы и обряды южных Алтайцев, аналогичные древне-Тюркским, зафиксированным Китайскими летописными источниками. Возвращаясь к нашему сюжету, отметим прежде всего сходство деревянных идолов. Характерные для Хантов остроголовые идолы зафиксированы и у Кумандинцев. ⁸² У Кумандинцев в отличие от южных Алтайцев во время некоторых шаманских общественных молений с жертвоприношением лошади употреблялась берестяная маска, надеваемая одним из участников моления, изображающего так называемого "Кочогана", который снабжался еще и деревянным фаллосом. Этот персонаж принимал участие в молении, совершаемом шаманом, и был связан с эротическим обрядом. ⁸³ Однако известно, что именно среди Хантов и Манси берестяная маска в культе играла видную роль и у этих народностей было принято изготовлять деревянный фаллос во время обрядового праздника в честь убитого медведя. ⁸⁴ Характерные для Хантов и Манси представления и изображения духов предков в виде крылатых людей находят полную аналогию в изображениях отдельных духов шамана, наносимых краской на шаманских бубнах Кумандинцев, как и у некоторых групп Шорцев. Такие рисунки не встречаются на бубнах у других народностей Саяно-Алтайского нагорья, в том числе и у южных Алтайцев. Вместе с этим в культуре и быте Кумандинцев выявляются отдельные черты, которые сигнализируют об общности какой-то части далеких исторических предков Кумандинцев с Самодийско-язычными народностями, в частности с Селькупами, на что уже обращалось внимание выше.

81 Историко-этнографичгеский атлас Сибири. М.-Л., 1960, стр. 373-375.
82 W. Rad1оff. Aus Sibirien, Bd. 1, S. 332.
83 D. Ze1enin. Em erotischer Ritus in der Opferungen der altaischenTiirken. Intern. Archiv f. Ethnographie, Bd. 29, Leiden, 1928, № 4/6.
84 K. Patkanov. Die 1rtisch-Ostjaken und ihre Volkspoesie, Bd. 1-St.-Pet, 1897, стр. 130.
64

Мы отмечали это и в более ранней своей работе. ⁸⁵ Таким образом, можно сделать следующий вывод, что часть далеких исторических предков Кумандинцев, которая представляла собой по образу жизни пеших охотников, сочетавших охоту на зверя с рыболовством в таежных речках, в этническом отношении была, видимо, также неоднородна. Этногенетические связи по этой линии идут как к Угрским, так и к Самодийско-язычным (Селькупы) народам.

Но в охотничьей по облику культуре Кумандинцев имеются черты, свойственные иному типу культур, развивавшихся на основе кочевого скотоводства. К изучению таких особенностей культуры и быта Кумандинцев мы подошли в результате анализа их этнонимов и ряда исторических данных и преданий, который побудил нас выдвинуть предположение о происхождении части Кумандинцев, именно верхних, от Kыпчаков и Телеутов, этих скотоводов-кочевников. Мы вправе ожидать, конечно, что и этнографический материал даст такие же показания.Названные выше сеоки, из которых состояли "верхние Кумандинцы", были связаны в прошлом с культурой кочевников-скотоводов, о чем убедительно говорит этнографический материал, собранный нами в 1930-х годах.

Укажем, например, на значение лошади в жизни верхних Кумандинцев. У них, казалось бы, горно-таежных пеших охотников, в языке сохранилась хорошо разработанная Тюркская терминология мастей лошадей, совпадающая с южно-Алтайской, Тувинской, Киргизской; сохранились названия лошадей по возрасту и полу. Лошадь занимает видное место в их фольклоре и шаманских верованиях. Вообще для Кумандинцев были характерны охотничьи культы, отражающие почитание различных охотничьих божеств - покровителей охоты, от которых, как верили, зависел успех промысла и благополучие охотников. Охотничьи духи Кумандинцев имели изображения (из дерева, бересты и др.), иногда антропоморфные. Таковы были, например, божества под названием Тайгам (Тайгым), Каным, Шалыг, Сары-ган и др., совершенно аналогичные по внешнему образу, функциям и порой даже названиям духам охоты у Шорцев, Челканцев, Тубаларов и северных, так называемых "Кузнецких", Телеутов. ⁸⁶ Сохранились у Кумандинцев и следы культа медведя, убиваемого на охоте, имеющего общие черты с культом этого зверя у других северных Алтайцев. ⁸⁷ Подобные религиозные верования, конечно, отражают древний охотничий быт исторических предков Кумандинцев.

85 Очерки по истории Алтайцев, стр. 158-159.
86 Л. П. Потапов. Разложение родового строя у племен СеверногоАлтая. Д., 1935, стр. 25-32.
87 Л. П. Потапов. Пережитки культа медведя у Алтайских турок, этнограф-исследователь, 1928, №2-3 (изд. ЛГУ).
65

Но вместе с отмеченными религиозными представлениями у Кумандинцев уживались и другие, порожденные кочевым скотоводческим бытом, свидетельствующие несомненно о наличии в составе их исторических предков скотоводов-кочевников. Кумандинцы, как и южные Алтайцы и Телеуты, поклонялись горам, а верховным божествам, которым приносили в жертву лошадь, выставляя на особом сооружении ее шкуру. Для этой цели они использовали только свою, выращенную у себя лошадь, но не покупную. За отсутствием своей допускалось взять лошадь у родственника по сеоку. Таким образом, жертвоприношение лошади носило в прошлом несомненно родовой характер. Это подтверждается еще и тем, что предназначенную в жертву лошадь аджык (ср. Алт. jajbiк, Тув. ыдык) считали неприкосновенной для какой-либо сельскохозяйственной работы и упряжи. К ней нельзя было прикасаться женщине, ибо при экзогамности браков женщина в данном сеоке всегда была чужеродной. Не мог прикасаться к этой лошади и мужчина из чужого сеока.

Правда, в самом жертвоприношении лошади имелись такие элементы, которые, как было показано выше, сближают отдельные моменты этого обряда с аналогичными обрядами у Хантов и Манси. Но даже в том случае, если в этническом составе Кумандинцев имеются некоторые древне-Угрские этнические элементы, историческая связь Кумандинцев с культурой кочевников-скотоводов не вызывает сомнения.

В этом отношении еще более убедительным отголоском скотоводческой в прошлом культуры Кумандинцев служит название шаманского бубна, которым называет свой бубей Кумандинский шаман во время камлания. Прежде чем остановиться на значении данного термина, следует напомнить, что у шаманов всех Саяно-Алтайских народностей бубен осмыслялся как ездовое животное, на котором шаман "ездит" в различные (lower) миры во время камлания. Когда (Sayano-Altai) шаману изготовляли первый бубен, то совершали обряд "оживления" бубна, как обряд оживления ездового верхового животного. Этот обряд был известен и Кумандинцам. ⁸⁸ Шаманский бубен у Кумандинцев назывался распространенным на Алтае термином - ту'ур. Однако во время камлания, когда бубен представлялся ездовым животным шамана, он у Кумандинцев (как и у Телеутов) назывался уже термином ак-адан, т. е. "белый" (чистый, или священный) адан. Слово же адан означает взрослого холощеного, именно ездового, верблюда.

Следовательно шаманский бубен у Кумандинцев как верховое животное осмыслялся в виде ездового (холощеного) верблюда. Шаман же у Кумандинцев во время камлания назывался не термином ком, как обычно, а аданыг, что значит "ездящий на адане", т. е. ездящий на верблюде. Такое представление о бубне могло возникнуть, разумеется, только в скотоводческой среде, причем в среде кочевников, разводивших ерблюдов.

85 См. наши работы: Обряд оживления шаманского бубна у Тюрко-язычных племен Алтая. Тр. Инст. этногр. АН СССР, нов. сер., т. 1, M.-Л., 1947; Die Schamanentrommel bei den altaisehen Volkerschaften. GJaubenswelt unti Folklor der sibirischen Volker. Budapest, 1963.
66

Этот любопытный пережиток ("vestige" is a typical Soviet lingo that describes its users as well as the "aliens" described their predessessors. "Vestiges" referred to religions and societies, and had to be stomped out. "Our" religion could be exploited to motivate and control the masses, but "their" religion had no utility and had to be wiped out - Translator's Note) вполне согласуется с упомянутым выше преданием части Кумандинцев о приходе их в современные места обитания из степей Чарыша, а может быть, степей Иртыша, где верблюдов разводили еще недавно и они играли определенную роль в хозяйстве кочевников.

Наряду с отмеченным фактом мы располагаем и другими материалами из истории Кумандинского шаманства, указывающими на связь его с шаманством скотоводческих народов Саяно-Алтайского нагорья. Некоторые верхне-Кумандинские шаманы, например, имели бубен, именуемый "тезим", название, характерное для южных Алтайцев. ⁸⁹ В призываниях Кумандинских шаманов к своим духам, в частности в обращении к "паре гусей", изображенных на бубне, упоминается оз. Сутхоль, на котором купаются и отдыхают эти помощники Кумандинекого шамана. ⁹⁰ В данном случае речь идет не о художественном образе "молочного озера", а о реально существующем под этим названием в Туве оз. Сут-Холь (Дзун-Хемчикский район Тувинской АССР) (Because the Tuva was captured late, in the 1944 at the end of the WWII, it escaped the 19th c. influx of colonist settlers and WWII war-time relocation of industry and population, and preserved the best among all Russian colonies its genuine native toponymy - Translator's Note), которое часто упоминается в призываниях Тувинских и южно-Алтайских шаманов.

В шаманских верованиях Кумандинцев устанавливается еще одна аналогия с Алтайскими Телеутами - представителями древней кочевой скотоводческой культуры, - относящаяся к культу предков. Телеутские пенаты-куклы, сшитые из холста и набитые войлоком или овечьей шерстью, известные под названием эмеген-дер (старушки), сходны по форме, материалу и по приписываемой им функции с Куманджинскими пенатами дрдконддр, что значит "старцы" (Penates are sacred supernatural protectors of the house and its hearth. This Türkic lore, approprately modified to conform with the times, is also ingrained in the Russian traditions, literature and culture - Translator's Note). Некоторые Кумандинцы называли их еще термином тдрдё (т. е. находящиеся "в переднем углу") и "кормили" их, как и Телеуты (with food, not the candles - Translator's Note). ⁹¹ Названные изображения духов-предков были свойственны, как увидим дальше, также кочевникам-Kыпчакам 13 в. и под тем же названием Теленгитам.

Элементы древней скотоводческой культуры кочевников у верхних Кумандинцев прослеживаются и в других этнографических особенностях, например в характере и названиях пищи. Такие мясные бюда Кумандинцев, как кан и шургем, а именно кровь, налитая в кишки (вареная кровяная колбаса), и вареные свитые в жгуты тонкие кишки, перевитые еще подбрюшным салом, или кыйма (Russian borrowing forms "kaima" and "kaimak" - Translator's Note) - прямая кишка лошади, начиненная кусками мяса и жира, являются характерной мясной пищей кочевников в том числе и Алтайцев и Тувинцев.

89 См. нашу работу "Die Schamanentrommel bei den altaisohen Volker-schaften", стр. 237-238.
90 Призывание к "пестрым гусям" записано нами со слов шамана Сагана в селении Сурбашкино (в то время Димитриевского сельсовета) В печати еще не публиковалось.
91 Л. Э. Каруновская. Из Алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком. Сб. Музея антропол. и этногр., т. 6, Л., 1927; А.Ефимова. Телеутская свадьба.
67

К пище, распространенной у южно-Алтайских скотоводов, относятся похлебка из зерен ячменя - кочо, бульон мун и др., распространенные также у Кумандинцев. О древнем пласте культуры скотоводов-кочевников свидетельствует и героический эпос Кумандияцев, отражающий кочевой быт. Он сосуществует у них вместе с коротенькими сказками, охотничьими рассказами и легендами, характеризующими быт исконных горно-таежных пеших звероловов. Героический эпос принесли сюда родо-племенные группы Тюрко-язычных кочевников, в частности Телеутов, которые вошли в этнический состав северных Алтайцев, и не только Кумандинцев, но и Шорцев, Челканцев.

Но, пожалуй, наиболее ярким реликтом культуры какой-то части предков современных Кумандинцев, свидетельствующим об их средне-Азиатских этнических связях, нужно признать наименование ритуального напитка, который Кумандинцы делали из ячменя под названием пуза, или поза (This low-key note of L.Potapov is a most fascinating observation. "Puza/posa" (palatalized) and "Buza/bosa" (unpalatalized) belong to the oldest documented layer of the Türkic language, noted as nomadic word by Xenophon, ca. 430 - 354 BC and as Hunnish word by a Chinese source in beginning of the 1st century BC as a reconstructed "fu-ni". With the transition "s/r" between Oguz and Ogur languages, its western version would be "Bura/bora", reincarnated in Germanic languages as "beer" and "bier", and in Russian as a semantical nest with a root "buz" alluding to drinking and its consequences. Not being a pan-Slavic word indicates its non-Hunnic provenance among the Slavic peoples. Whoever invented the drink and its name, it was not Ossetians, Pashto, or Yaghnobi that spread it from Dublin to Peking, and made it a second nature of Germanic and Türkic peoples. Check also here and here and here - Translator's Note). Этот опьяняющий напиток, типа браги, приготовляли при жертвоприношении лошади или при молении после осенней уборки урожая, т. е. при шаманских молениях, отличительной чертой которых являлся эротический обряд, связанный с особым персонажем Кочоганом, которого изображал не шаман, а один из участников моления, надев для этого берестяную маску. Название ритуального напитка Кумандинцев пуза нельзя не сопоставить с реально существующим в быту Киргизов и кочевых Uзбеков "прогоняющим печаль" напитком буза, который делали из проса после сбора урожая и распивали, придерживаясь определенного церемониала, как при распивании кумыса или араки. ⁹²

Сохранение у Кумандинцев термина пуза наряду с названием для жертвенной браги ортка или орткы (тоже из ячменя), распространенным у Челканцев, Тубаларов, северных Шорцев и Телеутов, затем наличие специального древнего моления, связанного с уборкой урожая, разумеется, никак не вяжутся с бытом пеших таежных охотников. Здесь мы имеем дело с этнографическим свидетельством какой-то древней этнической примеси в составе Кумандинцев, имеющей историко-генетические корни в средне-Азиатской культуре, в которой земледелие играло видную роль (Without objecting to the Central Asian cultural attribution, L.Potapov also clearly alluded previously to the former mixed agriculturists/pastoralists from the Volga-Ural zone who, already as pastoralists, migrated eastward to the Minusinsk depression and eventually reached Altai and Gansu, and who could as well bring their traditions from the Eastern Europe without resorting to the borrowings from the Central Asian agriculturists. Central Asian hypothesis is not a most economical explanation - Translator's Note).

Если возьмем некоторые орудия труда, то такие из них, как скребки для выделки овчин, волосяные арканы и некоторые другие, снова вводят нас в круг предметов скотоводческого быта, распространенных у Тувинцев, южных Алтайцев, Казахов, Киргизов и т. д.

92 М. Ф. Гаврилов. Остатки ясы и усуна у Uзбеков. Ташкент, 1929; В. В. Бартольд. Церемониал при дворе Uзбекских ханов в 17 в. В сб.: Сборник в честь семидесятилетия Г. Н. Потанина, СПб., 1909; Л. П. Потапов. Древний обычай, отражающий первобытнообщинный быт кочевников. Тюркологический сборник, т. 1, Л., 1951.
68

Хотя Кумандинцы получили телегу от русских крестьян (the Rissian word "telega" = "carriage" is a Turkic borrowing, "teleg/telig" = "carriage", and comes from "tele" = "wheel", which is a name for the Tele (Ch. Tiele) tribes, from which Kumandy originated, and they surely knew both "tele" = "wheel" and "teleg/telig" = "carriage" long before Kyiv Rus sprung into being - Translator's Note) но называют они ее своим термином абра, распространенным в Средней Азии, означающим двухколесную арбу и, конечно, чуждым пешим охотникам горной тайги. Умение Кумандинцев делать войлок также нельзя причислить к охотничьей древней культуре. Мы могли бы в рассматриваемой связи назвать еще ряд различных элементов культуры и быта верхних Кумандинцев, в частности и такой характерный признак, как терминологию родства (кровного и по браку), аналогичную соседним Тюрко-язычным скотоводческим народностям, но и приведенного материала достаточно, чтобы констатировать данные, свидетельствующие в пользу участия в этнической истории Кумандинцев некоторых этнических компонентов, связанных с древней скотоводческой культурой и бытом кочевников, в частности Телеутов.

* * *

Таким образом, современные Кумандинцы, несмотря на их малочисленность, несомненно смешанного этнического происхождения, что становится очевидным в результате историко-этнографического изучения их по отдельным сеокам. В последующих главах мы будем иметь возможность попытаться определить некоторые из древних этнических элементов Кумандинцев на основе отдельных исторических письменных источников. Здесь же, опираясь на этнографический материал, мы вправе сделать заключение, что далекие исторические предки Кумандинцев были неоднородны как в этническом смысле, так и в отношении культуры и быта. Среди упомянутых предков, из которых на протяжении длительного исторического периода постепенно сформировались современные Кумандинцы, были и пешие охотники горной тайги, с присущим им комплексом первобытного хозяйства, и группы древних скотоводов кочевников, по тем или иным причинам оказавшихся в тайге и со временем изменивших свой хозяйственный и культурный облик.

Челканцы

Нам остается рассмотреть родовой состав и происхождение Челканцев. Мы это сделаем с привлечением наших полевых этнографических материалов. Вероятно, результаты полевого изучения могут иметь значение и для этногенетического аспекта древне-Тюркской генеалогической легенды, о которой говорилось выше при рассмотрении вопроса о происхождении Кумандинцев в связи с гипотезой Н. А. Аристова.

Приступая к изложению, заметим вначале, что в этнографической литературе Челканцы были выделены в особую группу также В. В. Радловым, посетившим их в 1861 г. В. Вербицкий, в своем перечне "Черневых Татар" (горно-таежных), Челканцев не выделял, но упомянул Шелкальскую волость в числе волостей "кочевых инородцев Кузнецкого округа".

В. Радлов первый сообщил, что Челканцы почти не отличаются по языку от Кумандинцев и называют себя обобщенно Куу-кижи, т- е. "люди р. Лебеди", по месту жительства в бассейне Лебеди.
69

Они делятся, по записи Радлова, на два сеока: Якшы и Чалган. ⁹³ В материалах переписи 1897 г. волость Челканцев названа Челкандинской.

Нам тоже удалось (в середине 30-х годов) побывать у Челканцев, уточнить их расселение, состав сеоков и провести этнографическое изучение. Выяснилось, что Челканцы действительно разделяются на два сеока, но именуются по-Челкански эти сеоки Чалканыг и Шакшылыг (или Шакшы). Сеоки были экзогамными. Внутри каждого из них браки не допускались. Но, кроме того, оба Челканских сеока соблюдали экзогамные запреты по отношению к целым сеокам соседних народностей, например к Тубаларскому сеоку Кузен и к Чулышманским Телесам.

Пытаясь выяснить происхождение Челканцев по каждому их сеоку в отдельности, мы обнаружили ряд интересных исторических преданий, проливающих свет на интересующий нас вопрос. В одном из них, датируемом самими Челканцами "Ойратским временем" (Ойрот-хан тужында), т. е. временем господства Ойратских (Джунгарских) ханов, еще до включения Челканцев в состав русского государства (первые десятилетия 17 в.), говорится следующее. Ойрот-хан собирал алман (дань) по р. Иртышу, затем вышел в верховья Катуни. Он спустился оттуда к устью реки и затем стал подыматься уже вверх по Бие. Узнав о его приближении, Челканцы в знак покорности вывесили на шесте шкурку соболя, укрепив шест на берегу Лебеди, при впадении в Бию. Ойрот-хан, заметив шкурку, взял ее и стал громко звать Челканцев, которые находились в укрытии. Когда Челканцы появились, Ойрот-хан обещал их не трогать, но предупредил, что с этого времени они должны платить ему алман пушниной и железом. Из предания следует, что Челканцы жили по р. Лебеди (вплоть до ее устья) еще до прихода сюда Кумандинцев и были обложены алманом Джунгарами до появления здесь русских. Все это согласуется и с русскими историческими документами, в одном из которых сказано: "А которые Кузнецкие ж люди живут от Кузнецкого острогу далеко, и теми Кузнецкими Людьми владеют Колмацкие Люди и ясак с них емлют соболями и железом и всяким деланым". ⁹⁴

В старинном предании о сеоке Шакшылыг говорится о проживании его предков около Телецкого озера. Население сеока составляло тогда всего кырк тунук, т. е. "40 дымов" (40 юрт). ⁹⁵ Живущие здесь Шакшылыги стали воровать лошадей у Енисейских Кыргызов (в предании "Кара-Кыргызов"), обитавших в бассейне р. Абакана. Кыргызы неоднократно наказывали Шакшалыгов и, наконец, полностью их разгромили и почти всех уничтожили.

93 W. Rad1оff. Aus Sibirien, Bd. 1, стр. 212.
94 Сборник кн. Хилкова. СПб., 1879, стр. 193.
95 Возможно, судя по цифре "дымов", это было небольшое административно-военное подразделение, наподобие дгочины у западных Монгол.
70

Однако во время такого истребительного набега один из парней сеока Шакшылыг находился в верховьях р. Лебеди, где сватал себе невесту. Таким образом он спасся от гибели, и от него-то будто бы и пошли потомки сеока Шакшылыг, которые поселились по р. Кылык (левый приток Байгола). Тогда же у себя на месте спасся и другой парень, спрятавшись под доской. От него тоже пошло потомство Шакшылыгов, расселившихся по р. Садре (левый приток Лебеди). Предание хорошо датируется 17 в., так как известно, что Енисейские Кыргызы покинули бассейн Енисея уже в 1703 г., когда они были насильственно переселены в Джунгарию. ⁹⁶ Между прочим, современные Челканцы рода Шакшылыг объясняли нам свою малочисленность именно тем, что им в свое время часто приходилось страдать от набегов Кыргызов. Набеги Енисейских Кыргызов на северных Алтайцев зафиксированы многими русскими письменными источниками 17 в. Кыргызы, как свидетельствуют источники, не ограничивались грабежом и разорением населения, но и уводили его в плен, где заставляли на себя работать. Такой участи в свое время подверглись, видимо, и Челканцы, как свидетельствуют собранные нами полевые этнографические материалы. Из разговоров со стариками мы узнали, например, что сравнительно недавно, уже после Великой Октябрьской революции, когда у Челканцев еще были шаманы, существовал обряд проводов душ умерших (Seems that the Great October Revolution expediciously freed the diseased from their souls, and shamans from their bodies - Translator's Note). После похорон старого человека (особенно уважаемого и авторитетного) по прошествии пяти или шести лет, говорил нам старик Такан Пустагачев, душа умершего начинала беспокоить шамана, являться к нему по ночам с требованием отправить ее "в землю Кыргызов", в местность Уйту-Таш, откуда, по преданию, Челканцы будто бы пришли на р. Лебедь. В таких случаях шаман совершал обряд проводов душ умерших людей (кут) в Кыргызскую землю, в местность Уйту-Таш.

Он устраивал специальное камлание, считавшееся у Челканских шаманов весьма трудным и "ответственным", так как душу нужно было сопровождать в утомительно далекий и опасный путь. По объяснению Такана Пустагачева, при проводах таких душ в землю Кыргызов не только нужно было оберегать их в пути, но еще следить за тем, чтобы к этому "путешествию" не присоединились души живущих людей, разгуливающих, например, во время сна человека и т. д. Поэтому некоторые шаманы, совершая обряд с бубном, держали при себе во время камлания еще топор, как орудие защиты. В изложенных шаманских представлениях следует видеть отражение реальных фактов из истории Челканцев, а именно факта проживания Челканцев в период господства Енисейских Кыргызов в Минусинской котловине. Мы знаем, насколько консервативен погребальный обряд и как долго он может сохранять свои черты, порожденные в свое время совершенно конкретными условиями.

96 Л. П. Потапов. Происхождение и формирование Хакасской народности, стр. 161-168.
71

В описанном шаманском обряде нужно видеть далекое воспоминание о родовых кладбищах Челканцев в местности Уйту-Таш, на которых они хоронили своих умерших, живя в Кыргызской земле, и куда стремились к сородичам души умерших. Мы пока еще не можем предложить локализацию местности Уйту-Таш на современной карте, хотя со временем надеемся это сделать. По всей вероятности, она находилась в бассейне Абакана, так как ближайший и единственно прямой путь в Минусинскую котловину, где жили и господствовали Енисейские Кыргызы, из районов Телецкого озера, т. е. из районов обитания Телесов (предков Шакшылыгов), лежал через верховья Абакана.

Изложенные выше предания и этнографические факты навели нас на мысль о различном происхождении сеоков современных Челканцев. Дальнейшее изучение этого вопроса не только позволило нам утвердиться в своем предположении, но выяснить конкретно этническое происхождение каждого из Челканских сеоков. Особенно ясно это стало в отношении сеока Шакшылыг. Он несомненно Телесского происхождения, по существу - это обособившаяся в свое время группа Телесов 17 в. Кстати сказать, вероятно, поэтому у них не было и своего "родового" паштыка, а они были приписаны к паштыку сеока Чалканыг, возглавлявшему Челканскую волость.

Свидетельством Телесского происхождения Шакшылыгов может служить серия этнографических фактов.

Начнем с того, что сеок Шакшылыг считал себя в кровном родстве с сеоком Телес, вообще с Телесами, в такой степени, что между представителями сеока Шакшылыг и представителями сеока Телес запрещались браки. Лица, принадлежавшие к сеоку Шакшылыг, могли вступать в браки с представителями сеока Чалканыг, хотя оба сеока входили в одну волость, жили смешанно и общей жизнью, но считалось что в кровном родстве они не состояли. В отношении сеока Телес браки были невозможны (алышпас). Сеок Шакшылыг называл Чулышманских Телесов, обитавших от них на очень большом расстоянии (за Телецким озером) братьями - карындаш (букв, "единоутробными"), сородичами.

Осознание кровнородственной связи между столь удаленными в настоящее время друг от друга группами Челканцев-Шакшылыгов и Телесов является весьма серьезным аргументом в пользу того вытекающего из различного конкретного материала вывода, что Челканцы сеока Шакшылыг - Телесы по происхождению.

Они оказались в результате каких-то причин (возможно, тех самых военных набегов Кыргызов, о которых говорится в их преданиях) в бассейне Лебеди, точнее, ее притока Байгола. Название Шакшылыг эта группа получила, как нам передавали, от р. Шакшы (левый приток Байгола), где жили вначале представители данного сеока.
72

Название тех или иных территориальных или родовых групп от имени реки на Алтае не редкость. Напомним Чуйцев (Чу-кижи) у Теленгитов на р. Чуе, Маймаларов по р. Майме (правый приток Катуни), состоявших из различных сеоков, наконец самих Челканцев, которые, по свидетельству В. Радлова, именовали себя Лебединцами (Kuu-kiji = Swan People) по местожительству на р. Лебеди (Kuu = Swan). О том, что Шакшылыги были в бассейне Байгола не аборигенами, а пришельцами, свидетельствует косвенно еще такой факт. Как рассказывали нам сами Челканцы, у сеока Шакшылыг в бассейне Лебеди было мало "своей тайги" для промысла. Поэтому они бродили в поисках зверя где попало, например, в окрестностях Телецкого озера (тайги Минер, Торот). По этому поводу сеок Чалканыг подсмеивался над Шакшылыгами, сочинив про них поговорку: Йер йок теекен - Не имея земли (бродят), как росомахи; Тургун йок ак киик - Не имея постоянного места (бродят), как олени.

Шакшылыги появились в теперешних местах, конечно, позднее, когда уже промысловые тайги здесь были заняты и освоены их предшественниками. Правда, и у Шакшылыгов была "своя тайга" для промысла, но в верховьях Абакана (по р. Каиру). Однако ходить на промысел туда было из бассейна Лебеди очень далеко, да и на эту территорию для промысла часто заходили Тувинцы, с которыми иногда приходилось вступать в конфликты. Очевидно, промысловые территории Шакшылыгов в верховьях Абакана были родовыми их угодьями в те времена, когда они жили в составе Телесов по южную сторону Телецкого озера. Уместно указать еще и на то, что немногочисленные "родовые тайги" или горы (тдсъ таг) Шакшылыгов находились все-таки в окрестностях Телецкого озера, среди которых можно, например, указать гору Торот. Что касается тех священных гор Шакшылыгов, от которых считалась зависящей и судьба их шаманов, то это были: Уч-Сююри (в верховьях Байгола), почитавшаяся также сеоком Чалканыг, и гора Солу, близ Турочака, которую считали своей охотничьей территорией верхние Кумандинцы и Тубалары сеока Кузен. Следовательно, в районе современного обитания Шакшылыги не имели ни своих родовых священных гор, ни промысловых территорий.

В связи со сказанным, возможно, получает объяснение и следующая поговорка, принадлежащая Челканцам (Чалканыг), которая адресована Шакшалыгам: "Вы попали к нам в плен". ⁹⁷ Этими словами в ней подчеркивается, видимо, то, что Шакшалыг здесь чуждый элемент.

97 Г. Н. Потанин, ук. соч., стр. 939.
73

Поскольку Челканцы сеока Шакшылыг являются потомками приТелецких Телесов 17 в., то мы должны встретить в их культуре и быте такие черты, которые характерны и для Телесов. Последние, как известно, принадлежали к скотоводческой группе племен и народностей Саяно-Алтайского нагорья, культура и быт которых сложились на основе занятия пастбищным скотоводством в соединении с охотой и примитивным земледелием. Уловить следы этой культуры у Челканцев Шакшылыг было бы необходимо для подкрепления нашей гипотезы о Телесском происхождении Шакшылыгов. Обратимся к некоторым фактам. В недавнее время Челканцы, как и другие северные Алтайцы-таежники, носили составную обувь, у которой головка шилась из кожи, а голенище из грубого самодельного холста. Для северных охотничьих племен Алтая такая составная обувь была характерным этнографическим признаком. Но вот у Челканцев, в частности у Шакшылыгов, мы обнаружили воспоминания о том, что в старину у них обувь была другая, совершенно не похожая на составную. Ее шили целиком из выделанной кожи и на толстой войлочной подошве, с двойным швом на голенище, с небольшим каблуком, с нашивным (снаружи) задником и с острым загибающимся носком. На заднике, выше пятки, пришивалась кожаная пуговица, за которую пристегивали ремень лыжи. Таким образом, эта обувь имела приспособление и для ходьбы на лыжах. Старики-Шакшылыги, рассказавшие о своей старинной обуви, нарисовали для нас такой сапог и назвали его каждую деталь: задник (чочак), каблук (такыг), носок (еки-баш), шов (ыстык) (Russian borrowing from Turkic "styk, vstyk" = "butt, seam" - Translator's Note), голенище (коч) и т. д. Конечно, описанную обувь никак нельзя признать типичной для пеших охотников. Напротив, она характерна для скотоводства и приспособлена именно к верховой езде. Такую обувь мы и встречаем у южных Алтайцев, Тувинцев, Монголов, что вполне естественно, так как перечисленные народности - типичные наездники. Кстати сказать, в отличие от других пеших охотничьих народов Саяно-Алтайского нагорья, тех же Шорцев, части Кумандинцев, Тубаларов и т. п. Челканцы не имели ручной нарты для перевозки грузов во время зимнего промысла и охотничью ношу (тюк) свою несли за плечами. Может быть, здесь кроется указание на относительно недавнее превращение бывших кочевников-скотоводов в пеших охотников.

Приведем примеры другого порядка, в частности из свадебных обычаев. У Челканцев-Шакшылыгов при свадьбе было принято сооружать для жениха и невесты временное жилище - шалаш, которое называлось сеольти, т. е. так же, как у Телесов Улаганского района и нигде больше в другом месте Алтая.

Этот факт весьма примечателен. Кстати сказать, при свадьбе Челканцы платили за невесту калым, состоящий из различных продуктов тайги, но исчисляемый в единицах подо, что означает единицу счета домашнего скота, бытовавшую у Монголов. Стало быть, и это тоже какой-то далекий отголосок скотоводческого быта из среды племен Саяно-Алтайского нагорья.
74

Более всего, пожалуй, следов скотоводческого быта у Шакшылыгов осталось в шаманстве. В этом отношении следует сказать о следующем факте. Шаманский бубен у Челканцев (ту'ур), вo время шаманского камлания называется ак-адан. Термин ак-адан представляет большой интерес, как это частично было показано на материале Кумандинцев. Дело в том, как об этом было упомянуто выше, что у многих Сибирских народностей, в частности в Саяно-Алтайском нагорье, бубен во время камлания символизирует верховое ездовое животное, необходимое шаману для его путешествий в заоблачный ("heavenly" is a miscue, instead, it is an invisible, but real, side of this world; kam is not addmitted to the heavens or heaven-related real or supernatural matters - Translator's Note) или подземный мир. Иногда бубен символизирует лошадь, как например у Тувинцев ⁹⁸ или Якутов. У других групп Тувинцев бубен - "конь-марал", т. е. "верховой марал" (red deer), у Тофаларов (Карагасов) - ездовой изюбрь, у Хакасов либо лошадь, либо марал, и т. д. Но у Челканцев, которые, как и все северные Алтайцы, хотя и обтягивали шаманский бубен только кожей самца косули или марала и "оживляя" новый бубен, символизировали оживление самца косули или марала, шкурой которого был обтянут бубен, ⁹⁹ все-таки во время камлания словно забывали об этом и называли бубен (как и Кумандинцы) ак-адан. Термин ак-адан говорит, стало быть, о том, что Челканские шаманы осмысляли свой бубен как ездового верблюда (обязательно холощеного), ибо слово адан во многих Тюркских языках (в том числе Тувинском, Киргизском, Казахском) означает именно верхового верблюда. Почитание верблюда, особенно белого, приношение его в жертву и т. д. было известно в прошлом кочевникам-скотоводам, разводившим и верблюдов. ¹⁰⁰ Следовательно, нет ничего удивительного в том, что шаманский бубен может символизировать во время шаманского действа ездового верблюда. Удивительно другое: каким образом у шаманов горнотаежного охотничьего племени возникло такое представление о бубне? Ответ может быть, вероятно, только один. В подобном
представлении о шаманском бубне отражено яркое свидетельство кочевого скотоводческого образа жизни каких-то предков Челканцев, которые несомненно были знакомы с верблюдоводством. Таковыми могли быть прежде всего Телесы - эти древние кочевники-скотоводы, знавшие верблюдоводство как в древности, так и в недавнее время, которые в свою очередь связаны этногенетическим и историко-культурным родством с Теленгитами и Телеутами. А у Телесов (и у Телеутов) шаманы называли бубен (также только во время камлания) ак-адан. ¹⁰¹

98 Л. П. Потапов. Очерки этнографии Тувинцев бассейна левобережья Хемчика. Тр. Тувинской комплексной археолого-этнографическои экспедиции (сокр. Тр. ТКЭАН), т. 2, М.-Л., 1966, стр. 51.
99 См. нашу работу "Обряд оживления шаманского бубна у Тюрко-язычных племен Алтая".
100 Относительно Казахов об этом см.: Ч. Валиханов. Избранныепроизведения. Алма-Ата, 1958, стр. 153-154.
101 У Телеутов шаман, обращаясь к бубну, говорил алты бркбшту ак-адан, т. е. "с шестью горбами священный верблюд". Слово оркдш значит горб верблюда, так как на бубне было на обечайке (под кожей) шесть шишек- дркош (т. е. горбов).
75

В записях шаманских текстов А. В. Анохина опубликовано обращение к бубну шамана Капшагая из сеока Телес, в котором бубен назван ак-адан. ¹⁰² К сожалению, здесь в русском переводе слово ак-адан - "белый отец". Еще яснее неправильность перевода выступает в следующем тексте, который произносил шаман, обращаясь к своим духам-помощникам, приглашая их вместиться в бубен:

Ак мащакка орол
Ак кузупе толгол

Ак кулерге ацдан
Ак адана токуна

Ач киришке ацдан
Ач коуура екчелъ -

Обвейся на белый мащак; ¹⁰³
Накрутись на белые колокольцы;

Накатись на белую бронзу;
Остановись у Белого отца;

Накатись на голодную тетиву;
Пристань на голодное конгура.

Фраза Ак адана токуна - переведена "Остановись у Белого отца", а следовало бы: "Остановись у священного верблюда" (т. е. у бубна). Сомнения в том, что здесь ак-адан - бубен, не может быть еще и потому, что как предшествующие, так и последующие фразы упомянутого обращения говорят именно об отдельных частях шаманского бубна: о колокольцах, о тетиве (так называется железная поперечина, вставленная в рукоятку бубна), о конгурах (железных подвесках, подвешенных к поперечине бубна) и т. п.

Если речь зашла о шаманском бубне Челканцев, то нельзя не упомянуть еще об одном факте. "Природный" Челканский бубен сходен с Тубаларским и Кумандинским по форме деревянной рукоятки (двухголовая антропоморфная рукоятка). Но в тех случаях, когда шаман получал его не от родовой горы, а от неба (тенгри) (Almighty God), то этот тип бубна был таким же по внешнему виду, как и у южных Алтайцев, да и назывался он не очын (как полученный от горы), а тезим, т. е. тем же термином, что бубен у южных Алтайцев, Телесов и Теленгитов. Наличие у Челканцев, кроме обычного, бубна тезим также весьма показательно в свете приведенных фактов.

Затем обратим внимание на почитание Челканцами-Шакшалыгами покровителя охотников Кан-Сарая, изображение которого в виде деревянного идола, "хромого" (одна нога укорочена) делали в каждой семье. Почитание духа покровителя охотников под этим же самым названием (St. Hubert in the Catholic pantheon, St. Triphon in the Russian Orthodox pantheon, St.Eustace in the Eastern Orthodox Church pantheon. "Sarai" = "palace" in English is spelled "serai" or "sary", like in "caravan-serai" or "caravansary" - Translator's Note) было характерно и для Телесов и Теленгитов, на что мы в свое время уже обращали внимание. ¹⁰⁴ Правда, наряду с Кан-Сараем Челканские охотники, как и Тубалары и Кумандинцы, почитали еще более популярного в северном Алтае покровителя охотников - Каньша. Деревянное изображене его было двухголовым, с антиподальным размещением голов и в таком виде входило даже в шаманский бубен, в качестве его рукоятки. ¹⁰⁵

102 А. В. Анохин. Материалы по шаманству у Алтайцев. Л., 1924,стр. 133.
103 Мащак - шаманский плащ.
104 Л. П. Потапов. Охотничьи образы и поверья у Алтайских Тюрков.В сб.: Культура и письменность Востока, кн. 5, Баку, 1929.
76

Однако у Челканцев было два духа покровителя: Обн Званым и Темир куяктыг Каным, причем местообитанием обоих считалось Телецкое озеро, т. е. район обитания Телесов ( i.e. lake Altyn Gol, Türkic "Golgen Lake"). Заслуживает внимания, что один из персонажей Челканских канымов - Темир куяктыг Каным - одет, как это следует из самого названия, "в железную кольчугу". Образ духа-покровителя в кольчуге едва ли можно считать созданием фантазии пеших горных охотников. В этой связи может быть интересна и такая деталь. Как говорили Челканцы, до появления ружья у них были широко распространены лук и стрелы. Стрелы носили в берестяном колчане, название которого сохранилось в памяти стариков до сих пор. Колчан называли каптыра, т. е. термином, связывающим Челканцев со средневековыми Kыпчаками, о которых говорится в сообщении В. Рубрука. Последние называли каптаргык мешочки для различной мелочи, прикрепленные к поясу. А у южных Алтайцев так называлась кожаная сумка (каптарга), которую надевали на себя охотники, где хранили и ружейные припасы (In Russian, it is a popular "kapterka", a small cozy place. And like the English "cozy", the "kaptargyk" also derived from "cloth cover" - Translator's Note).

Рассмотренный этнографический материал показывает, что небольшая группа северных Алтайцев, которую после В. Радлова стало принятым выделять под названием Челканцев (Russian name, i.e. exoethnonym), тоже не может считаться однородной. Несмотря на то, что в нее входили всего два сеока, она была смешанной по происхождению, как и все остальные группы северных (да и южных) Алтайцев. Если для сеока Шакшы, или Шакшылыг (у Радлова он значится под названием Якшы), устанавливается его Телесское происхождение, то в отношении сеока Чалканыг дать точное определение трудно. Те данные, которыми мы располагаем, сводятся к следующему.

Во-первых, наличие предания, как и у Тубаларов, о происхождении сеока Чалканыг и Тубаларского сеока Кузен от двух родных братьев, поселившихся в разных местах. Во-вторых, признание кровного родства между сеоками Чалканыг и Кузен, которое выражалось в запрете браков между обоими сеоками, в то время как браки между сеоками Чалканыг и Шакшалыг практиковались. Челканцы и Кузенцы называли друг друга "единоутробными" (карындаш).

По русским письменным источникам названия обоих сеоков, Чалканыг и Кузен, появляются как названия ясачных (tribute) волостей в 20-х годах 17 в. Были ли в то время они наименованиями ясачных волостей по имени сеока или, как это нередко случалось, судя по изложенному выше преданию, по имени лиц, возглавлявших сеок (или большую патриархальную семью), неизвестно. Однако несомненно, что брачные запреты между Челканцами и Кузенцами должны рассматриваться как надежное свидетельство их кровного родства.

105 L. Роtароv. Die Schamanentrommel bei den altaischen Volker-schaften.
77

Изложенный материал по существу исчерпывает все, что можно сказать по вопросу о происхождении сеока Чалканыг (или Чалканду, по Радлову). Этнографические данные о Челканцах-Чалканыгах характеризуют их как аборигенов своих мест, сохранявших на протяжении ряда столетий тесные культурные связи, главным образом с Тубаларами, с соседними (Кондомскими) Шорцами и также различными сеоками или территориальными группами, обитавшими в верховьях Чумыша и еще севернее, в частности по правобережью Томи в районе западных и северных отрогов Кузнецкого Алатау (L. Рotapov leaves completely out of his attention the population on the left bank of Tom, mentioning only once that a Russian fort was built there in the 18th c., which is strange, because the rivers were not obstacles for cooperation and intermixing between the native neighbors - Translator's Note).

* * *

Изучение этнического состава современных северных Алтайцев обязывает по крайней мере к одному существенному выводу. Несмотря на свою малочисленность, как становится очевидным из предшествующего изложения, все без исключения охарактеризованные выше группы северных Алтайцев смешанного происхождения, причем весьма сложного в этническом отношении, сложного настолько, что почти каждая из них включает в себя собственное сочетание различных этнических компонентов.

Несмотря на то, что все упомянутые группы северных Алтайцев вполне консолидировались в отношении языка, культуры, быта и территории, они еще не утратили следов, свидетельствующих об их сложном этногенезе. Любопытно, что консолидация их из различных по языку и происхождению древних этнических элементов, к уточнению которых мы еще вернемся в заключительной главе, протекала по модели, характерной для древнего первобытно-родового общества. В самом деле, ведь Кумандинцы, Челканцы и Тубалары делились на кровнородственные сеоки-роды, экзогамные и патрилинейные, обладающие своей родовой территорией, имеющие родовые культы и т. п., хотя в древних генерациях их предки были различными. ¹⁰⁶ Из этого следует, что на примере северных Алтайцев можно охарактеризовать совершенно новый для науки неизвестный еще нам и, конечно, не изученный до сего времени тип этнической консолидации, возрождающий модель первобытного общества. Едви ли нужно доказывать необходимость исследования этого вопроса и, разумеется, не только на материале
Алтайцев.

Мы уверены, что с нами согласится каждый этнограф-Сибиревед, что обнаруженный нами особый тип этнической консолидации имеет практическое научно-исследовательское значение для многих народностей Сибири.

106 То же самое можно сказать и в отношении Шорцев.
78

Несколько слов в заключение главы о методической стороне нашего исследования. Изложенный выше материал и некоторые наши заключения по нему приводят нас к убеждению не только о целесообразности, но просто о необходимости изучения этнического состава, происхождения и этнической истории Алтайцев по отдельным сеокам-родам в той степени, в какой это представляется возможным в наше время, когда так быстро исчезают древние элементы культуры и быта и забываются родо-племенные подразделения Алтайцев. Это методическое пожелание нужно распространить и на современное антропологическое исследование. К этому в свое время справедливо призывал Е. Луценко, побывавший у Теленгитов. ¹⁰⁷ К такой же мысли пришел и наш известный советский антрополог, ныне покойный А. И. Ярхо, который не только придерживался такого взгляда теоретически, но уже в значительной мере отразил это и практически в своей книге, посвященной антропологии населения Саяно-Алтайского нагорья.¹⁰⁸

107 Е. Луценко. Поездка к Алтайским Теленгитам. Живая старина, т. 6, 1896, в. 3-4.
108 А. И. Ярхо. Алтае-Саянские Тюрки.

Home Back In English Contents Alataians	Sources Roots Writing Language Religion	Genetics Geography Archeology Coins Wikipedia	Besenyos, Ogur and Oguz Alans and Ases Kipchaks		Alan Dateline Avar Dateline Besenyo Dateline Bulgar Dateline Huns Dateline Karluk Dateline	Kimak Dateline Kipchak Dateline Khazar Dateline Kyrgyz Dateline Sabir Dateline
	*Л. П. Потапов* ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ АЛТАЙЦЕВ ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ОЧЕРК Издательство "Наука", Ленинградское Отделение, Ленинград, 1969

Home Back In English Contents Alataians	Sources Roots Writing Language Religion	Genetics Geography Archeology Coins Wikipedia	Besenyos, Ogur and Oguz Alans and Ases Kipchaks	Alan Dateline Avar Dateline Besenyo Dateline Bulgar Dateline Huns Dateline Karluk Dateline	Kimak Dateline Kipchak Dateline Khazar Dateline Kyrgyz Dateline Sabir Dateline

6/18/2009